Генезис философии. Философия Древнего Китая: проблемы, школы, категории

Тема № 4.

Генезис философии. Философия Древнего Китая:                                               проблемы, школы, категории

Вопросы темы:

1. Истоки самобытности древнекитайской философии. «И-цзин» и «Шу-цзин» как древнейшие письменные источники философии Древнего Китая.

2. Рационально-прагматическая направленность, проблемное поле и основные школы древнекитайской  философии.

3. Конфуцианство как социально-этическое учение.

4. Проблемы и категории философии даосизма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

План работы.

Введение……………………………………………………………………………….3

1.Истоки самобытности древнекитайской философии. «И-цзин» и «Шу-цзин» как древнейшие письменные источники философии Древнего Китая…………………………………………………………………………………...……4

2.Рационально-прагматическая направленность, проблемное поле и       основные школы древнекитайской  философии……………………………………………………..6

2.1.Конфуцианство……………………………………………………………………6

2.2. Даосизм……………………………………………………………………………9

2.3. Легизм……………………………………………………………………………11

3.Конфуцианство как социально-этическое учение………………………… ……13

4.Проблемы и категории философии даосизма……………………………………17

Заключение…………………………………………………………………………..20

Список литературы………………………………………………………………….21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

 В далеком  прошлом, почти четыре тысячи  лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии. 

Философия и  религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия  стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм  трудно отделить от религии.

Первое учение активно пользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями. Второе, наоборот, проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций  и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного знания.

 Это два  основных направления философии  и в тоже время по мнению  многих видных ученых – это  две основных веры Китая. Более  того, на протяжении исторически  длительного периода конфуцианство  и даосизм были господствующей  верой Китая. И в этом смысле философия   Древнего Китая является уникальной.

Древняя китайская  философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы  этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

Китайская философия, как и китайская культура в  целом, в период своего возникновения  и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется  с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

1.Истоки самобытности древнекитайской философии. «И-цзин» и «Шу-цзин» как древнейшие письменные источники философии Древнего Китая.

 

 Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от культа природы (земля, горы, Солнце, Луна и планеты) до религиозно-философских систем (конфуцианство и даосизм с VI в. до н. э., другие учения) и философии стихийного материализма (натурфилософии), которая сформировалась в Китае к середине I тысячелетия до н. э. и получила развитие в трудах китайских ученых в эпоху древних империй.

Отдельные философские  идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом основу лексикона  традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках культуры Древнего Китая: Ши-Цзин (Книга песен); Шу-Цзин («Книга истории» или «Книга документов», — одна из китайских классических книг, входящая в состав конфуцианского «Пятикнижия».); И-Цзин (Книга перемен).

Одним из самых  ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские  идеи, является “И цзин» (Книга Перемен (И-Цзин) - один из древних трудов китайских философов). Эта книга уже многие столетия почитаема не только на Востоке, но и во всём мире. В книге скрыта великая мудрость и ответы на многие вопросы). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого – это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника – “Книга перемен”.

Строго говоря, “Книга перемен” – это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой-то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей.

“Книга перемен” занимает особое место в истории  древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития.

В самый ранний период в китайской философии (книга Шуцзин) господствует космогоническое учение, культ неба, который не только объясняет движение звезд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали. Наполняющие Вселенную и порождающие и сохраняющие жизнь первичные субстанции, или силы Ян и Инь (два начала в кит. философии: первое – светлое, активное, мужское, духовное; второе – темное, пассивное, женское, вещественное), о которых говорится в книге «Ицзин», обусловливают сущность 5 элементов природы: металла, дерева, воды, огня, земли; 5 естественных состояний: влаги, ветра, тепла, сухости, холода; 5 осн. человеческих функций: мимики, речи, зрения, слуха, мышления, и 5 осн. аффектов: заботы, страха, гнева, радости, созерцательности. В целом наиболее древняя кит. философия до 7 в. до Р. X. была практической посюсторонней символической крестьянской религией.

В “Шу цзине” термин дао имеет абстрактные значения: “поведение”, “продвижение”, “путь государя и Неба” и соотнесен с дэ(«51. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности».¹), также выражающим абстрактное понятие социальной и космической гармонии. «25. Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое – оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико дао. Велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них – государь.

Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе».²

С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении “человеческого” и “небесного”, т. e. общеприродного, дао. (В узком смысле “небесное дао” означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) Уже в “Ши цзине” наметилось сближение понятий “дао” и “предел” .

В "И цзин" говорится: "От Дао - перемены и движения, поэтому-то говорят о линиях, линии имеют [разную] ценность, поэтому-то говорят о вещах [и явлениях]; вещи [и явления] перемешаны друг с другом, поэтому-то говорят об узорах - вэнь".³

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в ее развитии (кон. 3 в. до Р. X.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением книг.

 

2.Рационально-прагматическая направленность, проблемное поле и основные школы древнекитайской философии.

 

2 .1. Конфуцианство

Оформление разнообразных течений и школ китайской философии относится к эпохе Чжаньго (5-3 вв. до н. э), при которой происходят глубокие изменения в китайском обществе. Обострение политической, идеологической борьбы в китайских государствах находит отражение в борьбе различных школ и направлений древнего Китая. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, решение вопроса о соотношении понятия и реальности школы логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и ян и пяти первоэлементах природы, этико-политические положения раннего конфуцианства, развитие школой законников - легизмом (фацзя) учения о государстве и праве - всё это нашло выражение в философских трактатах этого периода. В вопросах натурфилософии ожесточённая борьба развернулась вокруг представлений о дао - путь, дэ - проявление дао, как сущности вещей, ци - первоматерии, о первоэлементах природы. Ведущими направлениями китайской мысли стали конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство - учение школы учёных интеллигентов (кит. жу цзя сюэ шо), возникшее в Китае на рубеже 6-5 веков до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства отсутствует указание на имя его создателя (Кун фу-цзы - 552-479 до н. э), поскольку он подчёркнуто связывал своё учение с мудростью "святых-совершенномудрых" (шэн) правителей древности, выраженное главным образом в книгах "Шу цзине" ("Каноне писаний") и "Ши цзине" ("Каноне стихов"). Обычно дают компромиссное определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически бездействующего правителя реальная власть принадлежит учёным – интеллигентам, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновников. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».⁴

С самого начала конфуцианство  отличалось социально-этической направленностью  и стремлением к слиянию с  государственным аппаратом. Конфуций принял традиционную веру в божественно - натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило конфуцианству приобрести религиозный вид, превратиться в религию предков. В центре учения Конфуция - анализ взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнь - своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п.), "внешних" социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (Ли - нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, справедливость, разумность, мужество, сыновняя почтительность, братская любовь и т.п. Проявлением дао в каждом существе является благодать-добродетель (дэ), гармония индивидуальных дэ образует вселенское дао. Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций  предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Совершенство цзюнь-цзы столь значимо, что сам Конфуций не отваживался называть себя «овладевшим путём благородного мужа», или принимал этот титул с большими оговорками:

Учитель сказал: "Разве я смогу стать мудрецом или человеколюбивым человеком? Я всего лишь учусь без пресыщения, просвещаю без устали. Только это я и могу сказать о себе". Гунси Хуа сказал: "Мы, ваши ученики, не можем научиться и этому".⁵

Воспитание подданных  — важнейшее государственное  дело, и осуществлять его надо силой  личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).