Философия эпохи просвящения

       Вместе  с тем в работе «Анти-Сенека, или  Рассуждение о счастье» Ламетри  утверждал, что люди от природы вероломны, коварны, злы и поэтому дурных людей всегда больше, чем добродетельных, живущих своим собственным благом ради общества.

       Не  все французские просветители разделяли  точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема  она оказалась для Жан-Жака Руссо (1712 – 1778), который, напротив, считал, что  «человек – по природе доброе и  хорошее существо и что единственно  его собственные учреждения делают его злым и дурным».³ В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» (1750) Руссо показал противоречивый характер развития цивилизации. Он противопоставлял своей эпохе – эпохе сословных привилегий и лицемерия – простоту, невинность и добродетель первобытных людей.

       Призывая  просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо  предлагает соединить политическую власть и просвещение.

       В своем труде «Об общественном договоре, или Принципы политического  права» (1762) Руссо утверждает концепцию  гражданской свободы. Считая равенство  естественным состоянием человеческого  общества, Руссо главную причину  неравенства видит в возникновении  частной собственности. В целях  смягчения неравенства философ  предлагал ввести прогрессивный  налог, ограничить переход имущества  и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые  средства труда.

       Реализация  свободы и равенства возможна, по мнению Руссо, лишь при республиканском  образе правления, так как только в республике подлинным творцом  законов является сам народ.

       Буржуазным  демократизмом и республиканизмом овеяна вся программная часть  «Общественного договора». Основой  политической жизни общества Руссо  признал суверенность воли народа и  неделимость самой этой суверенности. Поэтому  Руссо отвергает принцип  деления власти на законодательную и исполнительную, и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.

       Теория  общественного договора, развиваемая  Руссо, подверглась значительному  изменению у П. Гольбаха (1723-1789 –  французский философ-материалист  и атеист), в работах которого, завершает свое формирование антропосоциальная  философия французских просветителей.

       Свою  социально-философскую концепцию  П. Гольбах тесно увязывает с  этической. Он отвергает идеализирование  Руссо первобытного состояния общества как «счастливого прошлого».

       Сущность  общества Гольбах видел, прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить  свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор  с обществом. Сами же условия общественного  договора учитывают интересы как  гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы  обеспечить своим членам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности.

         Источник пороков и бедствий  общества Гольбах толкует с  просветительских позиций. Это  – непонимание людьми своих  действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей,  которые могли бы привести  к благополучию.

       Просветительские  позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан  Антуан Кондорсе (1743 – 1794). Он считал законным неравенство, как следствие права  собственности, и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права  индивидов Кондорсе усматривал в  трех аспектах:

• право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей;
• право частной собственности на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность);
• право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

       В своей работе «Эскиз исторической картины  прогресса человеческого разума»  Кондорсе выдвинул идею поступательного  развития общества. Исторический прогресс  связывал, прежде всего, с безграничными  возможностями развития человеческого  разума, хотя и не отрицал влияния  и других факторов (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества

       Важной  стороной социально-философской концепции  просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Монтескье, Гольбаха. Рассматривая войну, как состояние тревог и  насилий, «противоположное счастью  общества», французские просветители считали неизбежными и справедливыми  лишь те войны, которые связаны с  отражением нападения «несправедливых  захватчиков».

       Причины экспансии и захватнических войн французские просветители видели преимущественно  в психологических чертах правителей, в их «страсти к славе», в «честолюбии».

       У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел  этот источник в возникновении частной  собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная  собственность, а природное неравенство  сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению  общественного богатства.  
 

3.  Онтология и гносеология философии французского Просвещения 

      Представление о природе у просветителей  в целом носило механистический  характер. Следствием механистического понимания природы был механистический  детерминизм  - представление, согласно которому все процессы в мире жестко предопределяются их физическими (точнее говоря, механистическими) причинами. Большинство из философов видели в природе единственно возможную  субстанцию, порождающую все многообразие явлений бытия. Некоторые считали  ее творением Бога (Вольтер, Руссо), однако при этом все же признавали ее дальнейшее развитие по естественным законам. Отождествление природы с  Богом для XVIII века уже не характерно. Существование духовных субстанций подвергается сомнению. Под огонь  критики, направленный ранее на средневековую  схоластику, теперь попадает метафизическая философия, прежде всего картезианство (учение Декарта). Просветителям оно  казалось слишком отвлеченным, умозрительным  и отдаленным от опыта.

       Принципиально новым в философии  природы этого периода было  утверждение материализма. Философия  французского материализма слагается  из материалистического учения  о природе и из учения о  человеке и обществе.

     Зачинатель  французского материализма – Жюльен Ламетри (1709-1751), в общей форме  высказал почти все идеи, которые  впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя связана с  движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой  коренится не только способность  к движению, но и потенциальная  способность к чувствительности или к ощущению.

     Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим  пропагандистом этого учения стал Поль Гольбах (1723-1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха (1770), в написании которой кроме Гольбаха приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др.

         «Разнообразнейшие вещества, - пишет  Гольбах, - непрерывно получают и  сообщают друг другу различные  движения. Различные свойства веществ,  их различные сочетания и разнообразные  способы действия, являющиеся необходимыми  следствиями этих свойств и  сочетаний, составляют для нас  сущность всех явлений бытия,  и от различия этих сущностей  зависят различные порядки, ряды  или системы, в которые входят  эти явления, в совокупности, составляющие  то, что мы называем природой».⁴

       Главная мысль трактата – мысль о сводимости всех явлений природы к различным  формам движения материальных частиц, образующим в своей совокупности вечную несотворенную природу. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством  движения.

       Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной, Гольбах формулирует  на основе достижений физики и химии, что вступило в противоречие с  господствующей в то время механистической  картины мира. Влияние материализма сохраняется при рассмотрении Гольбахом  проблемы причинности и необходимости. «Всякая причина, - пишет Гольбах, - производит следствие, не может быть следствия без причины… Необходимость  есть постоянная и нерушимая связь  причин с их следствиями.… Таким  образом, все связано во Вселенной: последняя есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга".⁵

       Учение  о природе Гольбаха, получило свое дальнейшее развитие в работах Дени Дидро. Дидро исходит из положения  о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме  нее и вне ее нет ничего.

       Дидро внес в учение о природе некоторые  черты и идеи диалектики. По мысли  Дидро, все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно  зарождается и умирает, в каждый момент он находится в состоянии  зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира.

       Дидро был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. В «Разговоре Д' Аламбера с Дидро» он доказывал, что  признание того, что различие между  психикой человека и животных обусловлено  различиями в их телесной организации, не противоречит мысли о том, что  способность ощущения есть всеобщее свойство материи.

     В своих гносеологических и методологических взглядах Дидро следовал английскому  материалисту Дж. Локку, утверждая познаваемость  мира. Опираясь на принципы материализма, Дидро разрабатывал свою эстетическую теорию. Представления о прекрасном формируются у человека как отражение  реальных отношений внешнего мира. Основой этической концепции  мыслителя была его убежденность в прирожденной нравственной способности  большинства людей любить добродетель  и отвращаться от порока. Счастье  личности неотделимо от ее нравственности. Воспитать человека – воспитать  у него приоритет духовных удовольствий над удовольствиями чувственными.

       На  основе учения о природе французские  философы выдвинули учение о зависимости  всех форм знания от опыта, от ощущений, которые преобразуются в формы  мышления и умозаключения. Опытное  по свому источнику знание имеет  целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности  совершенствовать и увеличивать  могущество человека. Дидро развил этот взгляд, учитывая роль техники  и промышленности в эволюции мышления и познания. Методами познания Дидро и другие французские материалисты признали эксперимент и наблюдение. Борясь против идеализма Лейбница, дуализма Декарта и богословия, французские философы, начиная с Ламетри, доказывали, что познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные внешних чувств, на опыт и наблюдение. Именно на этой основе знание может достигнуть высокой степени вероятности.

       Обусловленность познания механизмом ощущений и физическими  причинами не уменьшает значение языка в развитии интеллекта. В  языке Ламетри видит систему  знаков, изобретенных отдельными лицами и сообщенных людям посредством  механической тренировки.

       Этьенн  де Кондильяк  (1715-1780) – один из самых  основательных и систематических  умов французского Просвещения. В развитии философии Кондильяка  можно выделить три периода. В первом Кондильяк  стоит на почве учения Локка и  лишь дополняет его. Во втором он развил собственное оригинальное сенсуалистическое  учение. В третьем он исследовал отношения между формами мышления, языка и исчисления.

         В работах первого периода  (главная из них – «Трактат  о системах», 1749 г.) Кондильяк лишь  повторил возражение Локка против  теории врожденных идей, а также  локковское деление источника  познания на ощущения и рефлексию.  Здесь показана роль восприятия, внимания, воспоминания, проводится  различие между памятью, воображением  и узнаванием и разъясняется, как, приводимые в действие  вниманием, они дают в результате  знание. Уже в работах этого  времени Кондильяк исследует  важную роль, какую в памяти  и мышлении играют знаки. Он  различает – по значению для  познания – знаки, лишь случайно  связанные с предметом, знаки  естественные и знаки искусственные.  Здесь же утверждается, что тайна  познания состоит лишь в правильном  применении знаков. Отвлеченные  понятия – это только сокращения  многообразного содержания нашего  опыта. Чтобы избежать заблуждения,  необходимо разлагать сложные  понятия на их простейшие элементы; таким образом, условие и метод  всякого познания – анализ. Образцом аналитического рассмотрения Кондильяк считает арифметику. Но аналитическое знание, по мнению Кондильяка, не доходит до постижения сущности. Не отрицая существования материи и души, Кондильяк утверждает, что, как таковые, они недоступны познанию, и что попытка переступить границы нашего неведения заводит в темную область заблуждения и метафизики.