Философия Фомы Аквинского

Федеральное агентство  железнодорожного транспорта.

Уральский государственный  университет путей сообщения.

 

 

 

 

Кафедра: «Философии и истории»

 

 

 

 

 

 

Реферат

Философия Фомы Аквинского

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: Студент ФЭУ                         Проверила:

Группы 

 

 

 

 

 

 

 

Екатеринбург 2012г

Оглавление

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 
Философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. Желаешь познать себя —  философствуй, это справедливо как  для отдельного человека, так и  для любой эпохи.

Греческое слово "философия" восходит к именам Геродота, Гераклита и  Пифагора. Его глубокий смысл впервые  был подвергнут тщательному анализу  Платоном и Аристотелем. На русский  язык слово "философия" переводится  как любовь (филео) к мудрости (софия), как любомудрие. Возраст философии весьма почтенный, первые великие философы жили около 2,5 тысяч лет назад. Ясно, что в различные эпохи человечества слову "философия" придавали не во всем одинаковый смысл.

В целом философия объединяет в  себе научно-теоретическое знание с духовно-практической, ценностной стороной человеческого опыта. Это и определяет двоякий характер отношения философии к времени культуры. Философия — очень точный барометр времени. Но философия, ее вершинные творения и не подвластны времени; философский взгляд на мир осознание его под знаком вечности.

В философских системах и учениях сосредоточен не только интеллектуальный, но также и нравственный, и эстетический опыт человечества. Центр тяжести, главное сосредоточие философских проблем — смысл  и цель человеческой жизни, поиск и утверждение высших жизненных истин и ценностей.

 

Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.

 

Субстанциальная форма  сообщает всякой вещи простое бытие,   а  потому при ее появлении мы говорим,  что нечто возникло, а при ее  исчезновении что  нечто  разрушилось.  Акцидентальная же форма –  источник определенных качеств,  а не бытия вещей.  Различая вслед  за  Аристотелем  актуальное  и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из  актуальных состояний.  Во всякой вещи,  считает Фома,  столько бытия,  сколько  в  ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности  вещей  в зависимости от степени их актуальности,  выражающейся в том, каким  образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

        “На низшей ступени бытия  форма,  согласно  Фоме,  составляет   лишь

внешнюю   определенность   вещи   (causa   formalis);     сюда    относятся

неорганические  стихии   и   минералы”.   На   следующей ступени форма

предстает как конечная  причина  (causa  finalis)  вещи,   которой  поэтому

внутренне  присуща  целесообразность, названная  Аристотелем  "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри - таковы растения.  Третий  уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель,  но и начало деятельности,  движения. На всех трех ступенях форма  по-разному  привходит  в  материю,   организуя  и одушевляя ее.  Наконец, на четвертой  ступени  форма  предстает уже не  как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи  (formaperse,  forma  separata).  Это  дух,  или  ум,  разумная  душа,  высшее  из сотворенных сущих.  “Не будучи связана с  материей,  человеческая  разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит  у  Фомы  имя "самосущего".

  В отличие от нее,  чувственные души животных не  являются самосущими, а потому  они  и  не  имеют  специфических  для  разумной  души действий,  осуществляемых только самой душой, отдельно от тела  мышления  и воления;  все действия  животных,  как  и  многие действия человека  (кроме

мышления и  акта  воли),   осуществляются  с  помощью  тела.  Поэтому  души

животных  погибают  вместе  с  телом,   тогда   как  человеческая  душа   -

бессмертна,  она есть самое  благородное  в  сотворенной  природе.   Следуя

Аристотелю, Фома  рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее  разумное  определение,   каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, “Фома видит в воле практический разум, то есть разум,  направленный на действие,  а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением,  а  не теоретической установкой, не созерцанием”.

    В мире  Фомы  подлинно  сущими  оказываются в конечном  счете индивидуумы.  Этот   своеобразный   персонализм  составляет  специфику  как томистской  онтологии,  так  и  средневекового   естествознания,    предмет которого  -  действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с бога,  который  есть  чистый  акт  бытия,   и  кончая малейшей из сотворенных сущностей,  каждое  сущее  обладает   относительной самостоятельностью,  которая  уменьшается  по  мере движения вниз,  то есть по  мере  убывания  актуальности   бытия    существ,   располагающихся   на иерархической лестнице.

 

             Учение  Фомы  пользовалось  большим влиянием  в средние века,

римская церковь официально признала его.” Это учение возрождается  и  в  XX веке под названием неотомизма -  одного  из наиболее  значительных  течений католической философии на Западе”. 

Биография. Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья.      

 Родиной Фомы была Италия. Родился в конце 1225г. или начале 1226 г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.     

 На 5-ом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около 9-ти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается  в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.    

 В 1244 г. Фома принимает  решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата  Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями и был возвращен в отцовский замок и здесь в профилактических целях был заключен в башню. в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.    

 Во время пребывания  в Парижском университете (1245-1248 г.г.) он слушал лекции своего  учителя Альберта Больштедта, позже  прозванного Альбертом Великим,  который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома 4-е года провел так же в Кельмском университете, во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги его прозвали Немым Быком. В 1252г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".    

 В 1259г. папа Урбан  IV вызвал его в Рим, пребывание  в котором длилось до 1268г. Появление  Фомы при папском дворе не  было случайным. Римская курия  усмотрела в нем человека, который  должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 г.г.), пишет труды, так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологическая сумма".     

 Осенью 1269г. по указанию римской  курии Фома отправляется в  Париж, ведет ожесточенную борьбу  против латинских аверроистов  и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных  католических теологов, желавших  по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и других Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.    

 В 1272 г. Фома был  возвращен в Италию. Он преподает  теологию в Неаполе, где продолжает  работу над "Теологической  суммой", которую заканчивает  в 1273г. Фома - автор и ряда  других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.   

 Спустя 2-а года  Аквинский покидает Неаполь, чтобы  принять участие в созванном  папой Григорием X соборе, происходившем  в Лионе. Во время поездки  он тяжело заболевает и умирает  7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.    

 После смерти ему  был присвоен титул "ангельский  доктор". В 1323г., во время понтификата  папы Иоанна XXII, Фома был причислен  к лику святых, а в 1567г. признан  пятым "учителем церкви".

Социальные и идеологические предпосылки возникновения философии Фомы Аквинского

 

 

   XIII век - характерная черта этого  столетия - медленное, но неуклонное  нарастание в лоне феодализма  его разложение, формирование зачатков  нового, капиталистического строя.   

 Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.   

 Философским выражение  пробуждения этой жизни и расширения  научного познания был воспринятый аристотелизм.  В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"     

 Разумеется, понимаемая  таким образом философия не  могла быть вдохновителем новых  духовных течений. Интеллектуальные  запросы требовали новой философии.  Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим  направлением, но явно противоречил церковной доктрине. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.      

 Но интерес к  Аристотелю не уменьшился. Римская  курия допустила возможность  изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и очищены от всякого намека на ошибки, то есть лишены всех материалистических элементов. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.    

 Начатая папством  идеологическая борьба против  интереса интеллектуальных кругов  к естественнонаучным проблемам,  была хорошо продумана. Эта  компания подготавливалась в  течении многих лет и принесла  определенные плоды в виде  ассимиляции аристотелизма и приспособление его к нуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.

 

 

 

 

УЧЕНИЕ О БЫТИИ

 
Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату, материя - только восприемница сменяющих друг друга форм, "чистая потенциальность", ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Кроме того, форма выступает в роли целевой причины образования вещи. А причиной индивидуального своеобразия вещей (принципом индивидуации) является "получившая напечатление" материя того или иного индивида.

Опираясь на позднего Аристотеля, Аквинат канонизировал  христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы ("принципа порядка") с колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим видом бытия"). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений. Это последнее положение поставило точки над i в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики.