Человек в мире культуры. Запад-Восток-Россия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Ноября 2013 в 19:43, контрольная работа

Краткое описание

Я в своей контрольной работе постараюсь проделать то же самое, что пытался сделать до меня великий философ П.Я. Чаадаев, а именно, попытаюсь выяснить какого же действительное место России в системе «Запад – Россия – Восток».
Задачи, которые я ставлю для себя для изучения данной темы:
- узнать в чем же сходство и различие между этими цивилизационными типами;
- узнать в чем проблема национальной самоидентификации;

Содержание

ВВЕДЕНИЕ 3
1. ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ ТИПЫ: ВОСТОК – ЗАПАД – РОССИЯ 4
2. РУССКИЕ ИДЕЙНО-ФИЛОСОФСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ 9
2.1 Славянофильство 9
2.2 Западничество 10
2.3 Евразийство 11
3. РУССКОЕ САМОСОЗНАНИЕ 12
3.1 Мессианизм как форма русского самосознания 12
3.2 Русская идея 14
4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ 16
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 17

Прикрепленные файлы: 1 файл

философия готовая.docx

— 52.68 Кб (Скачать документ)

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФФЕСИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

"Иркутский государственный  университет путей сообщения"

КРАСНОЯРСКИЙ  ИНСТИТУТ ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА

 

 

 

 

 

 

 

 

«ФИЛОСОФИЯ»

 

 

 

Контрольная работа № 1

«Человек в мире культуры. Запад-Восток-Россия»

 

 

 

 

    

 

 

Руководитель: профессор  Пфаненштиль И. А.

 

дата

 

подпись


 

 

Студент:  ЗФ гр.

   

.

 

11.02

   
         

дата

 

подпись


 

шифр:


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Красноярск 2013

 

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ                                                                                                            3

  1. ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ ТИПЫ: ВОСТОК – ЗАПАД – РОССИЯ   4
  2. РУССКИЕ ИДЕЙНО-ФИЛОСОФСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ    9

2.1 Славянофильство           9

2.2 Западничество         10

2.3 Евразийство         11

  1. РУССКОЕ САМОСОЗНАНИЕ        12

3.1 Мессианизм как форма русского самосознания    12

3.2 Русская идея          14

  1. ЗАКЛЮЧЕНИЕ         16

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ                                        17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Потребность осознания русским  этносом самого себя особенно остро  проявилась в первой четверти XIX в., когда Россия после Отечественной  войны непосредственно столкнулась  с западной цивилизацией. Дворянство стало гораздо активнее приобщаться  к ценностям европейской культуры. Ряд самих европейских государств, стоял на пороге глобальных изменений в общественно-политической жизни. В таких условиях среди деятелей русской науки и культуры обострились поиски путей дальнейшего развития Российского государства. Чаадаев П.Я. первым поставил вопрос о месте русского народа в человеческой цивилизации.

По утверждению мыслителя, с одной стороны, Россия не принадлежит  к Востоку, где духовное начало поставлено на высшее место в обществе. С  другой стороны, Россия не имеет ничего общего и с Западом, с новой  Европой, где происходят революции. По поводу положения России в системе  цивилизаций философ писал: «Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые  как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий  урок миру».

Я в своей контрольной  работе постараюсь проделать то же самое, что пытался сделать до меня великий философ П.Я. Чаадаев, а именно, попытаюсь выяснить какого же действительное место России в  системе «Запад – Россия – Восток».

Задачи, которые я ставлю для себя для изучения данной темы:

- узнать в чем же  сходство и различие между  этими цивилизационными типами;

- узнать в чем проблема  национальной самоидентификации;

- рассмотреть взгляды  представителей различных русских идейно – философских направлений;

- понять смысл русской  идеи и национального мессианизма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ ТИПЫ: ВОСТОК – ЗАПАД – РОССИЯ

 

Интерес на Западе к Востоку  возник благодаря свидетельствам христианских миссионеров XVI – XVII вв., которые первыми  обратили внимание на существенные различия между регионами в политическом устройстве и ценностных ориентациях  людей. Эти свидетельства положили начало двум направлениям в оценке Востока: панегирическому и критическому. В рамках первого Восток, и прежде всего Китай – страна всеобщего  благоденствия, учености и просвещенности, – ставился в пример европейским  монархам как образец мудрости в  управлении. В рамках второго внимание акцентировалось на духе застоя и  рабства, царившего в восточных  деспотиях.

При непосредственном столкновении двух типов цивилизационного развития, восточного и западного, в условиях, когда сила государства определялась технико-экономическими и военно-политическими  преимуществами, обнаружилось явное  превосходство европейской цивилизации.

Это породило в умах европейских  интеллектуалов иллюзию «неполноценности»  восточного мира, на волне которых  возникли концепции «модернизации» как способа приобщения «косного»  Востока к цивилизации. С другой стороны, на Востоке в отношении  европейцев практически до конца XIX в. господствовало представление о  подавляющем морально-этическом  превосходстве восточной цивилизации, о том, что у «западных варваров»  заимствовать нечего, кроме машинной технологии.

Современный цивилизационный  подход, основываясь на идеях «культурного плюрализма», на признании неустранимости культурных различий и необходимости  отказа от всякой иерархии культур  и, следовательно, отрицания европоцентризма, вносит целый ряд уточнений в концепцию о принципиальном различии путей исторического развития Востока и Запада.

Все более утверждается мысль  о том, что «отставание» Востока  носит исторический характер: до определенного  времени Восток развивался достаточно устойчиво, в том «своем ритме», который  был вполне сопоставим с ритмом развития Запада. Более того, ряд исследователей считает, что исторически Восток вообще не является альтернативой Западу, а выступает исходным пунктом  всемирно-исторического процесса.

В частности Л. Васильев рассматривает  «азиатское общество» как первую цивилизационную форму пост первобытной эволюции общины, сохранившую господствующую в ней авторитарно-административную систему и лежащий в ее основе принцип редистрибуции.

Для возникших на Востоке  деспотических государств характерным  было отсутствие частной собственности  и экономических классов. В этих обществах господство аппарата администрации  и принципа централизованной редистрибуции (дань, налоги, повинности) сочеталось с автономией общин и иных социальных корпораций при решении всех внутренних проблем. Произвол власти при соприкосновении индивида с государством порождал синдром «сервильного комплекса», рабской зависимости и угодливости.

Общество с таким социальным генотипом обладало прочностью, которая  проявлялась, помимо прочего, в неискоренимой  потенции регенерации: на базе рухнувшего по той или иной причине государства  с легкостью, почти автоматически, возникало новое с теми же параметрами, даже если это новое государство создавалось иным этносом.

В «азиатских» обществах  господствовал принцип «власти – собственности», то есть такой порядок, при котором власть рождала собственность. На рубеже VII – VI вв. до н.э. в Южной Европе в рамках общества такого типа произошла социальная мутация. В результате реформ Соломона и связанных с ними процессов в полисах Древней Греции возник феномен античности, основу которого составляли гражданское общество и правовое государство; наличие специально выработанных юридических норм, правил, привилегий и гарантий для защиты интересов граждан и собственников.

Основные элементы античной структуры не только выжили, но и  в синтезе с христианством  способствовали формированию в средневековых  городах-коммунах, торговых республиках  Европы, имевших автономию и самоуправление (Венеция, Ганза, Генуя), основ частнособственнического  рыночного хозяйства. В эпоху  Возрождения, а затем Просвещения  античный генотип Европейской цивилизации  проявился в полной мере, приняв форму капитализма.

Однако между Востоком и Западом в рамках их традиционного  в целом развития были и существенные различия, прежде всего в плане  духовного освоения аналогичных  достижений. Так, в Европе, несмотря на господство латыни как элитарного языка эпохи Возрождения, книгопечатание развивалось на местных языках, что  расширяло возможности «демократизации» литературы и науки. На Востоке сама мысль о том, что, например, корейский  или японский язык может быть «ученым» языком конфуцианства, в то время  вообще не возникала. Это затрудняло доступ к высокому знанию простых  людей. Поэтому книгопечатание на Западе сопровождалось усилением авторитета книги, а на Востоке – Учителя, «ученого-книжника», «последователя»  и «правильного толкователя» какого-либо учения.

Различными были также  и судьбы науки на Востоке и  Западе. Для гуманистов Запада и  гуманитариев Востока общими были синкретизм знания и морали, постоянная обращенность к посюсторонним проблемам человеческого  бытия. Однако научная мысль Запада всегда была обращена вперед, и это  проявлялось в ее повышенном внимании к естествознанию, фундаментальным  исследованиям, а это требовало  соответствующего уровня теоретического мышления.

Научной добродетелью Востока  являлось углубление в древние этико-философские  трактаты в поисках скрытых в  них предвосхищений. «Учёные» - конфуцианцы, демонстрируя свою идейную привязанность к классическим авторитетам, постоянно вращались в кругу лишь «правильных» к ним комментариев, даже не помышляя о том, чтобы изменить не только дух, но и букву канона.

Поэтому на Востоке «наука»  до приобщения ее к «западному» научно – рациональному типу оставалась в рамках рецептурной, практико-технологической деятельности. Восток не знал такого логического феномена, как доказательство, там существовали лишь предписания, «что делать» и «как делать», и знания об этом в незыблемом виде передавались из поколения в поколение. В связи с этим на Востоке так и не возник вопрос об осмыслении в рамках методологической рефлексии всего того «научного» богатства, которое было накоплено тысячелетней ученой деятельностью.

Характеризуя феномен  «восточной науки», некоторые исследователи  обращают внимание на два момента. Во-первых, полагают они, мы упускаем из виду возрастную разницу цивилизаций Востока  и Запада: «Может быть то, с чего начинали греки, для китайцев было пройденным этапом?». Во-вторых, «наука на Востоке носила синкретический характер» не потому, что не успела выделиться в самостоятельный вид деятельности, а потому, что научное знание было не высшей целью духовного опыта, а лишь его средством (Т. Григорьева). Из этих предположений можно заключить следующее: на Востоке уже в то время или знали, что есть подлинная «вселенская» наука, и поэтому вполне сознательно миновали дедуктивно-теоретический этап ее развития, или предвосхитили современные методологические искания в русле постмодернизма.

В XIV – XVII вв., когда наметился  существенный перелом в альтернативном развитии цивилизаций Запад и  Востока, с проблемой самоидентификации  в западно-восточном культурном ареале столкнулась и Россия, заявившая  теорией «Москва – Третий Рим» о своей православной – культурной и мессианской исключительности.

Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока  стал предметом теоретической рефлексии  в XIX в. Г. Гегель, не видя будущности в культурно – историческом развитии России, вычеркнул ее из списка «исторических народов». П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизационного развития России, видел его в том, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни одного, ни другого», «мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах».

В полемике западников и  славянофилов сформировались две противоположные  версии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала будущее  России с ее самоидентификацией в  русле европейской социокультурной традиции, другая – с развитием самобытно-культурной ее самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию восточно-христианской (византийской) культурной «прописки» России. Н. Данилевский, наиболее перспективным считал противостоящей западной культуре «славянский тип» цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А. Тойнби рассматривал Российскую цивилизацию в качестве «дочери» зоны православной Византии.

Л. Семенникова выделяет три типа развития: «непрогрессивная форма существования», «циклическое» и «прогрессивное развитие». К непрогрессивному типу она отнесла «народы, живущие в рамках природного годового цикла, в единстве и гармонии с природой». К циклическому типу развития – восточные цивилизации. Прогрессивный тип представлен Западной цивилизацией, начиная с античности до наших дней.

Оценивая место России в кругу этих цивилизаций, Л. Семенникова отмечает, что она не вписывается полностью ни в один тип развития. Россия, не являясь самостоятельной цивилизацией, представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром. Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния – Западом и Востоком, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и по восточному варианту. Поэтому Семенникова вслед за В. Ключевским, Н. Бердяевым, Г. Федотовым подчеркивает, в российском обществе неизбежно сказывается как западное, так и восточное влияние. Россия представляет собой как бы постоянно «дрейфующее общество» в океане современных цивилизационных миров.

Информация о работе Человек в мире культуры. Запад-Восток-Россия