Этика Древней Греции

Каждый человек должен вести  такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться  убеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единому идеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической  мысли ученик Платона Аристотель (384—322 гг. до н.э.). Аристотель превратил  этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотель рассматривал этику  как практическую философию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о  конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо  — это то, к чему стремятся  люди, объект их стремлений, цель, ради которой предпринимается та или  иная деятельность. В соответствии с установкой, что цели человеческой деятельности и взаимосвязаны и  иерархически организованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших.

Последняя же цель должна быть желанна  ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смысле этого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими является блаженством, счастьем.

Блаженство, или счастье, выступает  как нечто завершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриваться как осуществление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью.

Связав, таким образом, благо и  счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели  на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели —  это добродетели разума в собственном  смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.

Этические добродетели — это  добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум  занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когда последние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниям отца.

Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти — сами по себе не являются ни добродетелями, ни пороками.

Они нейтральны в нравственном отношении, ценностную определенность они получают, будучи опосредованными сознательным отношением к ним человека, выразившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-намеренный характер. Они формируются в опыте  собственной жизни и относятся  к приобретенным свойствам: навыкам, привычкам, устойчивому складу души — характеру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: мужество, благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середины».

Добродетель у него — «золотая середина» между избытком или  недостатком какого-либо качества. Мужество — это середина между  трусостью и отвагой, умеренность  — между бесстрастием и невоздержанностью, щедрость — умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к  счастью и являются его важнейшей  составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это  особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым.

Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его  представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает  Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность.

Но такое состояние, при котором  познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для  человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное.

 Его удел — стремление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным образом через общественную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в  ориентации человека на общественное благо — с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан — с другой.

Социальная гармония не должна подавлять  личных интересов, потому что истинное благо и для личности, и для  государства — одно и 1о же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в политических отношениях.

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателем эпикурейской этики  является древнегреческий философ  Эпикур (371—270 гг. до н.э.). Он определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики — помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие, а удовольствие благоразумное. Он рекомендует не предаваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель — средство, необходимое  для достижения счастья. Главная  добродетель — мудрость — предполагает занятия философией. Благодаря философии  человек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.

Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Добродетель нужна  не сама по себе, а только потому, что  она способствует достижению наслаждения. Эпикур подчеркивает решающую роль в достижении блаженства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в способности управлять своими ощущениями.

 В связи с этим Эпикур  разделяет желания человека на  три группы: естественные и необходимые,  естественные, но не необходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым условиям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения.

Это простейшие желания: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу  над головой и не лишаться этого в будущем.

Вторую и Третью группы образуют такие желания, удовлетворение которых  не является обязательным, и отказ  от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиноваться — «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять».

Благоразумие и мудрость — таковы основные добродетели в этике  Эпикура. Именно мудрость учит необходимости  разумного ограничения своих  желаний» Не следует желать слишком  многого или невозможного: для  счастья достаточно совсем немногого — удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира — атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу»

Стоицизм также подчеркивал  практическую, нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».

Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

По мнению стоиков, истинная этика  — это этика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

С точки зрения стоиков, человек находится  в зависимости не только от внешнего хода событий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические  переживания — страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти.

Основная  цель жизни мудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким  образом, в центре этического учения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов,хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Итак, становление и развитие нравственно-этических  учений в Древней Греции знаменует  качественно новый этап в развитии этики.

Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции стало значительно  более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление  классового общества, появление частной  собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления.

Новые формы общественной жизни вытесняли  родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность  в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

Античной  философией были поставлены важнейшие  теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущих  интерпретаций этических вопросов.      

Типичным для античности следует признать следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

 

 

 

 

 

 

Список используемой литературы

 

1. Венедиктова В.И. О деловой  этике и этикете. М.:Просвещение, 2011 г.

2. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика. М: Высшая школа, 2012 г.

3. Золотухина Г.Д., Аболина А.В. Этика  Древнего мира. М.:

Книжный дом, 2010 г.

4. Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону:Феникс, 2011 г.

5. Мишаткина Т.В. Этика. М:Новое  знание, 2012 г.

6. Философский энциклопедический словарь. М., 2011 г.