Этика Древней Греции: гедонизм, кинизм, стоцизм, эпикуреизм.

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 03 Июня 2013 в 09:31, реферат

Краткое описание

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. С учетом этой парадигмы наше отношение к древнегреческой культуре не может быть беспристрастным и даже более того, требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря, эти мысли не являются оригинальными. Все или почти все европейские исследователи если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в развитии современной цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не преуменьшали.

Содержание

Введение ……………………………………………………………………. 3
1. Древняя Греция ………………………………………………………….. 5
2. Философские направления Древней Греции:
а) гедонизм………………………………………………………………. 6
б) кинизм………………………………………………………………… 8
в) стоцизм……………………………………………………………….. 10
г) эпикуреизм…………………………………………………………… 12
Заключение ………………………………………………………………… 13
Список используемой литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

filosofia.doc

— 88.00 Кб (Скачать документ)


Тема: Этика Древней Греции:

гедонизм, кинизм, стоцизм, эпикуреизм.

 

Содержание:

Введение ……………………………………………………………………. 3

1. Древняя Греция ………………………………………………………….. 5

2. Философские направления Древней Греции:

а) гедонизм………………………………………………………………. 6

б) кинизм………………………………………………………………… 8

в) стоцизм……………………………………………………………….. 10

г) эпикуреизм…………………………………………………………… 12

Заключение ………………………………………………………………… 13

Список используемой литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

 

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. С учетом этой парадигмы наше отношение к древнегреческой культуре не может быть беспристрастным и даже более того, требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря, эти мысли не являются оригинальными. Все или почти все европейские исследователи если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в развитии современной цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не преуменьшали.

Этика господствует и  становится философией по преимуществу, как нравственное учение, наука счастья, истинной жизни. Отвечая практической, нравственной потребности общества, философия популяризируется. Философы образуют особый класс, который в эпоху империи повсеместно получает особые права, привилегии и отличия. Богачи, знатные дамы, цари и города содержат философов и софистов - присяжных учителей "добродетели и воспитания". Нравственный кризис, обострившийся уже в эпоху Пелопоннесской войны и обусловленный глубоким разложением античных нравов, государства и религии, вызвал потребность в морали, основанной на истинном знании. Познаваема ли природа вещей, что она такое и как нам следует вести себя сообразно истинной природе вещей - вот три основные вопроса логики, физики и этики, имеющие высшее практическое значение. Умозрительное творчество ослабело; авторитетная мораль предполагает либо решительное догматическое учение о природе вещей, либо полный скептицизм по отношению ко всякому роду знания. Отказавшись от сложных проблем Аристотелевой теории, догматики этого периода возвратились к видоизмененным учениям ранних философов, Гераклита или Демокрита. Природа есть живое органическое целое, или же она есть механический агрегат атомов. В первом случае человек, как член всемирного целого, должен согласиться с ним, жить для него, познавая его вечную связь, тот Логос, разумный закон, который управляет миром и оживляет его. Во втором случае он, как атом, разобщенный от других атомов, должен изгнать из себя всякие ложные предрассудки, жить для себя, устроив свою жизнь возможно покойнее, безопасней и приятней. Первый взгляд усвоили себе стоики, второй - эпикурейцы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Древняя Греция

 

Величайшие достижения античного Средиземноморья впервые  открыли последующим поколениям многие формы культуры: театр, философию, диалектику, математику, спортивные состязания, мифологию, ордерную систему в архитектуре и многое-многое другое... Несмотря на то что ни географические характеристики, ни социально-политическая система Древней Греции не представляли собой единства, сама греческая культура была удивительно целостной.     

Государственная система  Древней Греции не была едина, она состояла из независимых полисов - городов-государств, чаще всего определённых природными границами. Особенности античной культуры Греции заключаются в её космологичности, в утверждении эстетических категорий красоты, меры, гармонии; в её рациональности и антропоцентризме.

Историю развития культуры Древней Греции принято делить на периоды:

1. Гомеровская Греция (XI-VIII вв. до н. э.).

2. Архаика (VII-VI вв. до  н. э.).

3. Классика (V и три  четверти IV в. до н. э.).

4. Эллинистический период (последняя треть IV-I в. до н. э.).

Каждый из периодов характеризуется удивительными открытиями в области духовной, материальной и художественной культуры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Философские направления Древней Греции

а) Гедонизм

 

Гедонизм (от греч. hedone — наслаждение) -  этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизм рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает гедонизм разновидностью антропологического Натурализма. Как нормативный принцип гедонизм противоположен Аскетизму.

В Древней Греции одним  из первых представителей гедонизм в  этике был основоположник киренской  школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия.

Другой известный философ Эпикур (341-270 г. до н.э.) и его последователи развили дальше теорию гедонизма. Критерий счастья есть чувственное удовольствие. Благо то, что порождает удовольствие, зло - страдание. При этом удовольствия отличаются благородным, спокойным характером. Наслаждение как удовлетворение желания не может быть целью жизни, ибо за ним неизбежно следует его противоположность, т.е. зло. Предел наслаждения, истинная цель человечества - избавление от страданий. Эпикур определяет удовольствия трех видов:

1) природные и необходимые  для жизни человека,

2) природные и не необходимые для жизни,

3) не природные и  не необходимые для жизни. 

Человек должен стремиться только к природным и необходимым  для жизни удовольствиям. У Эпикура  и его последователей гедонизм сближается с эвдемонизмом. Эвдемонизм, считающий блаженство высшей целью человеческой жизни, является одним из основных принципов древнегреческой этики. Гедонизм в чистом виде, в отличие от тантры, эгоистичен. В частности, сексуальные контакты ради получения удовольствия часто происходят без заботы о партнере.

Знаменитый античный врач Гиппократ (V-IV века до н.э.) считал, что частые половые акты укрепляют и увеличивают половой член, а воздержание его уменьшает. Тогда считалось, что мастурбация является причиной многих болезней, поскольку потеря семени, как тогда считалось, равносильна потере здоровья. Гиппократ считал, что при половом акте между мужчиной и женщиной происходит взаимный обмен жидкостями, укрепляющий здоровье вследствие восприятия выделений партнера противоположного пола. Это оказало большое влияние на развитие так называемой герокомии, согласно чему мужчина может омолаживаться, вступая в половую связь с молодыми девушками. При этом от девушек в организм мужчины поступают омолаживающие вещества.

Развитие собственно сексуальных традиций началось с принятием законодательства Солона (7 - 6 век до н. э.), когда впервые стали рассматривать проституцию как общественный институт. В отличие от восточных течений (тантры и Дао) развитие в Древней Греции протекало в соответствии с гедонизмом исключительно по пути совершенствования мастерства женщин, владения собой, своим телом и умение насладить мужчину. О славе и возможностях гетер написано много книг. Их отличало не только сексуальное мастерство, но и умение поддержать беседу, быть больше другом, нежели чисто проституткой в современном понимании.

Что касается чисто сексуальных методик, то они касаются практически только женщин

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

б) кинизм

 

Киническая философия - это философия противопоставления себя обществу, пренебрежения приличиями и общепринятыми нормами.

Известные киники - Диоген, Кратет, Гиппархия  не основывали школы, не писали трактатов. Они стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определённого образа жизни.

Примитивность кинического философствования, поражающая при сравнении с виртуозной диалектикой платонизма и аристотелизма, — лишь оборотная сторона стремления всецело сосредоточиться на одной и притом, возможно, более простой идее. Мыслить по-кинически — только средство; цель — жить по-кинически.

Учение кинизма, созданное в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (основатель кинизма Антисфен был незаконнорождённым), обобщает опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя, и предлагает этому индивиду осознать свою извергнутость из патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ: духовной свободы. Последовав примеру Сократа, киники довели  его установки до небывалого радикализма и окружили атмосферой парадокса, сенсации, уличного скандала; недаром Платон назвал Диогена «Сократом, сошедшим с ума».

Именно то положение  человека, которое всегда считалось  не только крайне бедственным, но и  крайне унизительным, избирается ими как наилучшее: Диоген с удовольствием применяет к себе формулу страшного проклятия — «без общины, без дома, без отечества». Киники хотели быть «нагими и одинокими»; социальные связи и культурные навыки казались им мнимостью, «дымом». «Дым» нужно развеять, обнажив человеческую сущность, в которой человек должен свернуться и замкнуться, чтобы стать абсолютно защищенным от всякого удара извне. Все виды физической и духовной бедности для киников предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Житейское опрощение дополнялось интеллектуальным: в той мере, в какой киники занимались теорией познания, они критиковали общие понятия как вредную выдумку, усложняющую непосредственное отношение к предмету. Философия кинизма послужила непосредственным источником стоицизма, смягчившего кинические парадоксы и внёсшего гораздо более конструктивное отношение к политической жизни и к умственной культуре, но удержавшего характерный для кинизма перевес этики над другими философскими дисциплинами.   Образ жизни киников оказал влияние на идеологическое оформление христианского аскетизма. Типологически школа киников стоит в ряду разнообразных духовных движений, сводящихся к тому, что внутренне разорванное общество восполняет социальную несвободу асоциальной свободой (от йогов и дервишей до современных хиппи).

Наиболее ярким представителем школы киников по праву считается Диоген Синопский. Школа киников, к которой относился и Диоген, представляла собой течение в греческой философии исповедывающее отрицание всего материально – ценного в жизни, т.е.: богатства, удовольствий, моральных канонов и т.д. Диоген был самым ярым сторонником такого стиля жизни из всех участников данного течения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

в) стоицизм

 

Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Ксенофана, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий) — в виде отдельных сохранившихся сочинений.

Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи — эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода — высший идеал.

Философия ранних стоиков  строится на том, что мир состоит  из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: она упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. По учению стоиков, всё в мире творится по внутренней абсолютной необходимости. Всё абсолютно необходимое, таким образом, есть абсолютно целесообразное. Свобода воли может проявиться, если только человек живёт в согласии с природой. Мудрец должен следовать бесстрастию природы (апатия) и любить свой «рок». Все люди граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, не чем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

г) эпикуреизм

 

Эпикур основал в  Афинах в 306 г. до н.э. школу, где и  преподавал свою философию наслаждения. Но Эпикур говорил не о чувственном наслаждении, которое невозможно насытить. Он имел в виду удовольствие покоя, как отсутствие страдания. Говорит ли Эпикур о богах, о вселенной, о дружбе и т.д., он всегда подчеркивает необходимость научиться наслаждаться всем этим. Все основные философские понятия он рассматривает через призму духовного наслаждения.

Информация о работе Этика Древней Греции: гедонизм, кинизм, стоцизм, эпикуреизм.