Этические учения Древней Индии и Древнего Китая

Добродетель для Аристотеля – это способность во всем, что касается наслаждения и страдания, поступать наилучшим образом, а порок – ее противоположность. Первое место среди добродетели – это распределяющая справедливость. Она велит делить блага соответственно достоинству людей, поэтому одним дает много, а другим – мало.

Этические добродетели начинаются тогда, когда разум становится верховным руководителем поведения. Именно он позволяет различать наслаждения и страдания, обуздывать страсти, задерживать развитие негативных тенденций. Разумный, рассудительный человек совестлив, добр и способен к бескорыстной дружбе. Аристотель высоко ценит дружбу. Он считает, что это отношение, лишенное расчета, истинная дружба заключает цель в самой себе.

Эпоха эллинизма – это период гибели классического греческого полиса, где нравственные добродетели человека могли выражаться в гражданских доблестях и реализоваться в политической сфере. Философы эпохи эллинизма обращают свой взор внутрь человеческой личности, в глубины духа, дабы там найти опору, свободу и покой, которые отсутствуют во внешнем мире.

Выдающимся нравственным учителем эллинистического периода выступает Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Главная этическая идея Эпикура – обоснование свободы как независимости от внешнего. Подлинное счастье человека, считает он, в атараксии – невозмутимости, безмятежности. Эпикур приходит к идее о том, что лучшее удовольствие – отсутствие страданий. Удовольствие ценно тогда, когда оно ведет к телесному здоровью и счастью, душевной безмятежности.

Эпикур ставит духовные удовольствия выше телесных и полагает, что огромную радость мы получаем от мыслей, обращенных к прошлому и будущему – от воспоминаний и надежд.

Эвдемонистический идеал Эпикура – безмятежность мудреца, который умеет уклониться от всего тревожащего и негативного, что наступает на человека из внешнего мира или изнутри его собственного существа. К счастью ведет независимость. Этика Эпикура индивидуалистична, хотя он совсем не отрицает такого межличностного блага, как дружба. В его понимании дружба – это свободное общение индивидов, избравших друг друга для времяпровождения по доброй воле.

Одновременно с учением Эпикура возникает такое направление эллинистической мысли, как стоицизм, который представлен именами Зенона и Хриссипа.

Этика стоиков – это этика сурового долга. Между добродетелью и пороком нет ступеней, переходных звеньев. Человек либо добродетелен, либо порочен. Огромную роль в стоицизме играет идеал мудреца. Мудрец должен быть бесстрастен, искренен, деятелен, строг, лишен жалости и всегда поступать по велению долга.

В отношении общества стоики исповедуют космополитические взгляды, хотя они не чужды патриотизма и призывают своих сторонников выполнять обязанности перед обществом и государством. Они ставят общее благо выше личного.

Античная этика не только выработала понятие добродетели. Греки вместе с тем сознавали, что именно в этом заключается их сила. Именно стремление к добродетели, столь органично связанное с самосознанием античности, в существенной мере предопределило ее место как колыбели европейской культуры.

 

3. Этика Буддизма

Будда — одно из самых легендарных имен в истории человечества.

Согласно буддийским книгам “Типитака” (Три корзины), Будда есть земное воплощение бога в человеке — царевиче Сиддхартхе Гаутаме (623 – 544 гг. до Р.Х.). Когда ему было 29 лет, исполнилось давнее пророчество: он увидел то, чего никогда не видел в своей жизни — смерть, болезнь, страдание и нужду. Это подтолкнуло его оставить родной дом, семью и уйти в лес, чтобы искать в одиноком аскетизме Истину.

Семь лет странствий прошли недаром: Гаутама понял, что Истину следует искать где-то посередине — не в роскоши и не в аскетизме.

Пришедшее к нему Божественное Просветление сделало его человекобогом — Буддой (от слова будить), что значит Просветленный (или Пробужденный).

Как и Махавира Вардхамана (Джина), Будда был, главным образом, учителем этики и реформатором. Знакомство с его просветлением указывает человеку путь в жизни, который ведет к освобождению от страдания. Самая настоятельная задача — положить конец несчастьям. Метафизический же спор он уподобляет теоретическим умствованиям о душе и мире изнывающего от страданий глупца, который, вместо того, чтобы попытаться немедленно извлечь вонзившуюся в его бок отравленную стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пустил. Описанию причин страдания и пути избавления от него посвящены знаменитые Четыре Благородные Истины, составляющие ядро этического учения буддизма.

1. Жизнь в мире полна  страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние  — все, что порождено привязанностью  к земному, есть страдание. Кратковременность  мирских радостей и удовольствий, горе, испытываемое при их утрате, вечная боязнь потерять их  и другие тяжелые последствия  сводят на нет все радости  жизни и превращают их в  подлинные источники страха и  скорби.

2. Если есть страдания, то есть и их причина —  жажда жизни и чувственных  впечатлений.

3. Чтобы устранить страдания, нужно устранить их причины.

Освобождение от страданий достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определенные условия. Когда совершенный контроль над страстями и постоянные размышления об истине ведут человека через четыре стадии сосредоточения к совершенной мудрости, тогда он освобождается от власти земных страстей. Он порывает узы, связывающие его с миром. Тем самым он становится свободным, освобожденным.

Это состояние чаще называется нирваной — угасанием страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана не означает прекращения деятельности; более того, она подразумевает активную проповедь достигшим освобождения пути к нему. Проповедь эта основана на горячей любви к людям, самопожертвовании, альтруизме, стремлении отдать людям частицу своего “Я” и стать образцом для них. Это невозможно без преодоления своего эгоизма.

Будда делил человеческие поступки на те, которые совершаются под влиянием привязанности, ненависти и ослепления, и совершаемые без их влияния. Первые, усиливая нашу жажду жизни и привязанность к ней, рождают семена кармы, вызывающей перерождение. Вторые, совершаемые с пониманием подлинной сущности бытия, лишены привязанности, не порождают кармы, и, следовательно, перерождения.

4. Четвертая Благородная  Истина указывает путь к освобождению  от страданий, путь, по которому  следовал Будда и могут следовать  другие.

Руководство к следованию по этому пути — познание основных условий, причиняющих страдания.

Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название Восьмеричного Благородного Пути. Он дает представление об основных чертах буддийской морали. Этот благородный путь состоит в приобретении следующих восьми добродетелей.

1) Правильные взгляды — средство преодоления неведения — коренной причины наших страданий. Это правильное понимание Четырех Благородных Истин. Только это, а не какие – либо теоретические размышления о природе и “Я” помогает, согласно Будде, правильному совершенствованию, ведя нас к цели — нирване.

2) Правильная решимость преобразовать жизнь в соответствии с Истинами. Тремя условиями правильной решимости являются отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям.

3) Правильная речь — воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров. В этом проявляется практическое воплощение правильной решимости.

4) Правильное поведение — отказ от уничтожения живого и воровства.

5) Правильный образ жизни — честный путь добывания средств к существованию. Даже для поддержания жизни нельзя прибегать к непозволительным средствам.

6) Правильное усилие в постоянном искоренении старых дурных мыслей и препятствие появлению их вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо стремиться постоянно заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме.

Человеческое сознание подобно саду: там растут и цветы (благородные мысли) и сорняки (порочные мысли). Если мы хотим выращивать цветы, то мы должны постоянно вырывать сорняки — постоянно следить за своими мыслями.

7) Правильное направление мысли о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств; изничтожение сожаления по поводу утраты земных вещей.

8) Правильное сосредоточение на осмыслении и исследовании истин. Суммируя предписания этического учения Будды, нужно заметить, что оно состоит из трех основных гармонично культивируемых факторов: познания, поведения и сосредоточения.

В индийской философии знание и нравственность считаются неотделимыми друг от друга, потому что, во – первых, нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, а во-вторых, совершенствование познания не возможно без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков (этот тезис является также основным в этике Сократа: “Добродетель есть знание”).

Всю этику буддизма пронизывает любовь и милосердие ко всем живым существам. Будда предписывает при этом (в продолжение учения Кришны) не делать различия между ними и относиться с равным доброжелательством к добрым и злым, к людям и животным. Особая, исключительная привязанность к какому-либо отдельному человеку решительно осуждается.

С другой стороны, буддистская любовь к живым существам — это не активная и деятельная любовь, а скорее, пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид.

Последователь буддизма ни в коем случае не должен платить злом за зло, мстить за несправедливость, наказывать за убийства, ибо этим не уничтожаются, а лишь возрастают вражда и страдания. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо и бесстрастно относиться ко злу, уклоняясь только от участия в нем. Однако это не означает того, что нельзя защищать других от насилия. Если в моей власти предотвратить зло — мой долг сделать это, даже если при этом придется уничтожить его носителя.

В более концентрированном виде этика буддизма, подобно этике Ветхого Завета, заключена в Десяти заповедях:

1) не разрушай ничьей  жизни;

2) не отнимай чужой  собственности;

3) не лги;

4) не пей опьяняющих  напитков;

5) воздерживайся от незаконных  половых сношений;

6) не ешь не вовремя;

7) не носи венка и  не умащай себя благовониями;

8) спи на жесткой постели;

9) избегай пляски, музыки  и зрелищ;

10) не имей ни золота, ни серебра.

Первые шесть требований не выходят за пределы норм добропорядочного поведения любого мирянина, остальные представляют собой шаг к нормам поведения монаха. Каждая из заповедей носит строгий ограничительный характер. Более того, запреты налагались на то, что чаще всего очень трудно контролировать. Выполнение системы данных заповедей ставит жизнь человека в достаточно узкие рамки, ограничивает естественные (биологические) потребности и страсти. Конечной же задачей всех этих ограничительных установок является уничтожение в человеке эгоизма.

 

4. Релятивистская этика софистов

Первыми идею всесилия знаний и образования высказали софисты, (V век до н. э.), полагавшие, что человека можно научить всему, в том числе добродетели. Софисты - так, называли древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Общее в их взглядах - отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы.

По смыслу их учения человек является мерой всех вещей в своем особом качестве мыслящего существа, которое умеет говорить и логически последовательно думать. Приняв этот тезис как основополагающий, софисты неизбежно пришли к этическому релятивизму. Они полагали, что не существует объективных отличий между добром и злом и человек может оперировать ими в своих интересах как угодно. То, что для одного является добром, для другого может быть злом. Для одного и того же человека нечто иногда бывает добром, иногда - злом. Мыслители, которые первыми стали рассматривать разум в его функции производства знаний в качестве отличительного признака человека, были в то же время первыми мыслителями, которые релятивировали моральные понятия. Эта корреляция многозначительна. Она не является случайной, а отражает существо дела.

Софисты впервые подчеркнули формирующее значение образования, воспитания, культуры в жизни человека. Более того, в духовной, культурно-исторической деятельности они увидели специфическое назначение человека. Этика наряду с диалектикой спора, ее логико-языковыми основами была главным предметом теории софистов. Неудивительно поэтому, что мировоззренческие установки софистов в значительной степени явились обобщением их этических исследований, посвященных главным образом двум проблемам: возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законов природы и установленной культуры.