Этические учения Древней Индии и Древнего Китая

Параллельно с постоянным подчеркиванием необходимости духовных волевых усилий по самоовладению буддизм разворачивает широкую панораму нравственных установлений, наполненных общечеловеческим гуманистическим содержанием.   

Здесь обращает внимание требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, вежливости и терпеливости в общении с людьми. Буддизм настаивает на уважительном отношении к старшим, требует непричинения вреда всему живому, отказа от грубости, зависти, гнева, ненависти. Ненависть, утверждает буддизм, кончается отсутствием ненависти, а не другой ненавистью. Творящий зло никогда не достигает умиротворения, ибо он вечно пребывает в состоянии озлобленности, зависти и недоброжелательности, исотворенное им зло возвращается к этому глупцу, как пыль, поднятая против ветра!   

Человек, постигший истинную дхамму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым. Он отказывается от всяких привязанностей в жизни, проповедуя своей жизнью смирение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие и избавляться от собственных недостатков посредством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения -- именно в этом заключается высший аскетизм, ведущий к нирване.   

Такой человек может быть бхикшу - странствующим нищим, или оставаться в своем прежнем социальном качестве, но его духовный статус делает его брахманом независимо от происхождения и кастовой принадлежности.   

Образ брахмана трактуется здесь не как недостижимая высшая каста, а как высшая цель самосовершенствования человека, которая хоть и очень трудна, но достижима для всех. Это своего рода нравственный идеал, достижение которого вознаграждается нирваной -- состоянием угасания и остывания страстей и желаний, обретения полной невозмутимости и бесстрастия,пребыванием души в покое и тишине, мире и счастье.   

Итак, можно констатировать присущее буддистской этике гуманистическое содержание, боль за человека, протест против его унижения и угнетения, против кастового строя, стремление научить человека достойной жизни и доброте в мире, полном страданий и зла.   

Однако в реальности тогдашней жизни для подлинного решения проблем страдания не было практических возможностей, и поэтому приходилось искать идеальный и чудесный выход при помощи усилии, направленных на изменение сознания, преобразование внутреннего мира человека и устранение посредством этого чувства и сознания несчастья. Буддизму оказалась в полной мере присуща характерная для идеализма попытка разрешения проблем посредством одного только изменения сознания, оставляющая эти проблемы в действительностинерешенными.    

Абсолютизируя страдание как суть человеческой жизни, буддизм оказывался совершенно далек от поиска его действительных социальных источников и корней, чем затемнял их понимание и косвенно мешал их преодолению.    

Наиболее глубокое воздействие на развитие этической мысли в Китае оказало учение Конфуция (Кун-цзы), жившего в VI-V вв. до н. э. Подобно Будде Конфуций не интересовался вопросами онтологии и гносеологии, тем не менее источником нравственных требований и ценностей он полагал небо (Тянь) как высшую творческую силу, действующую в природе и обществе. Небесное веление есть судьба, которой подчинены и люди, и государства, и человек должен беспрекословно следовать воле неба.   

Центральным понятием его этики является "жэнь", которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие.    

Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования. Отсюда вытекают сформулированные Конфуцием моральные требования: плати добром за добро и справедливостью за зло, познавай себя и уважай старших, строго соблюдай существующий порядок, почитай предков, заботься о младших. Одним из важнейших правил Конфуций считает требование не делать другим того, чего не желаешь себе.   

Принцип "жэнь" дополняется у Конфуция понятием "сяо", выражающим суть взаимоотношения младших к старшим по возрасту и общественному положению - это сыновняя преданность, почтительность и любовь, поддерживающая установленный небом порядок.   

Этот порядок опирается на представление, что император - сын неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью. К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием и приобретающие его посредством учения - это благородные мужи, составляющие основу порядка. Две низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще не способен к знаниям. Это народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставить повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.    

Третьим важнейшим принципом конфуцианского учения является "ли" - означающий церемонии, ритуал. Церемонии - это внешнее выражение почтительности и преданности установленному порядку, они оказывались весьма сложными и длительными, точно расписывающими поведение человека в любых ситуациях и регламентирующими его. И только неукоснительное соблюдение "ли" может обеспечить порядок в Поднебесной, предотвратить волнения, смуты и мятежи.    

Опора государства -- благородные мужи, строго следующие принципам "жэнь", "сяо" и "ли". Их обязанность -- наставлять народ в добродетели путем примера, а если нужно, применяя силу.   

Обучение же добродетели, заключающееся в постоянном морализировании и изложении мелочно расписанных предписаний и церемоний, составляет главную задачу и привилегию конфуцианцев -- ученых-книжников и одновременно государственных советников и чиновников.    

Таким образом, этическое учение Конфуция закрепляло традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои жизни и социальное неравенство. На протяжении многих веков оно использовалось правящими классами для сохранения стабильности в общеcтве и для удержания своего господства.    

Учение о том, что источником морали является "воля неба", что правитель - сын неба, гуманность - прирожденное качество тех, кто управляет, тогда как простой народ чужд добродетелей и лишь системой церемоний и жестким ритуалом воспитывается в духе смирения и преданности, оказывалось весьма эффективным средством идеологического воздействия, не утратившим своего значения в Китае и до сего дня.    

В то же время оно препятствовало развитию личной самостоятельности человека в вопросах морали, а тем самым и развитию самой морали.

2. Этика Античности

Моральный канон античности начал складываться, как поиск героями путей преодоления своей бренности, совпадал с бессмертным величием подвигов. В его основе лежит образ человека, который стремится к совершенному, лучшему для себя, имея в виду, что лучшее есть такое хорошее, которое у него отнять не может. Которое поможет ему добиться доступного человеку бессмертия – обессмертит его имя среди людей. Это связано с качествами человека, которые закрепились в истории культуры как кардинальные добродетели античности.

Античная этика возникла как размышление над моральным каноном человека, и сама явилась его понятийно оформленным завершением. Под моральным каноном имеется в виду идеальное представление о совершенной (достойной, добродетельной) жизни – то, на что следует человеку направлять свои сознательные усилия и что составляет конечную точку отсчета, высший критерий в оценке его действий.

Фактически первым философом, посвятившим себя собственно человеческим проблемам, является Сократ (469 – 399 гг. до н.э.), именно поэтому принято говорить о «сократовском перевороте» в античной философии. Сократ – первый в европейской истории моральный философ, положивший начало просветительско-рационалистической линии в позднейшей этике.

Сократ – оригинальная и скандальная фигура, воин, мудрец, великий говорун – мастер вести диалог. До нас дошли только письменные пересказы идей Сократа, сделанные его учениками Ксенофонтом и Платоном – сам он ничего не писал. Сократ прославился в веках своей неприхотливой жизнью, полной глубоких размышлений, и смертью, которая стала примером подлинного достоинства.

В своих размышлениях Сократ исходит из того, что благо есть удовольствие, а зло – страдание. Каждый человек, несомненно, стремится к пользе и счастью, избегая всего для себя дурного. Однако люди часто заблуждаются и вместо желаемого удовольствия и радости получают одни неприятности. Чтобы не ошибиться, нужно хорошо разобраться, что же такое истинное удовольствие. Только знание верных путей к счастью поможет не сбиться. Путь к счастью – это знание. Знание дорог к добродетели также есть добродетель. Знание это должно быть получено самим человеком в ходе его напряженных поисков, а не принято как простой эталон, позаимствованный из традиций. Только тот, кто самостоятельно пришел к знанию блага, способен противостоять ложным мнениям других.

Сократ видит, как дурны нравы вокруг него: люди гоняются за славой, властью, жаждут грубых удовольствий. Все это свидетельствует о том, что его сограждане не ведают, каково же истинное благо, какова добродетель. Поэтому очень важен призыв к человеку: «Познай самого себя!». Сократ полагает, что его диалогический метод поиска истинного блага должен способствовать исправлению морального сознания.

Стремясь понять высшую моральную истину, Сократ считает, что душа важнее тела. Все беседы Сократа подводят его собеседников к тому, что нравственной истиной не владеет никто и ее надо неустанно искать: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Под влиянием Сократа возникли так называемые «сократические школы», развившие разные линии, потенциально содержащиеся во взглядах учителя. Первую из них основал ученик Сократа Аристипп из Кирены. Аристипп всем своим учением утверждал нравственную автономию личности, которая является запертой в собственной субъективности, ибо с его точки зрения ощущения не соединяют нас с внешним миром, а самодовлеют. Поскольку же ощущения есть чисто субъективное состояние и ничего, кроме них, нам не дано, главная цель индивида – наслаждение. Аристипп понимает, что избыточное наслаждение чревато страданием нередко переходит в него. Но здесь, полагает он, возникающие противоречия можно разрешить с помощью образования, разума и философии. Знания ценны не сами по себе, они нужны для того, чтобы лучше наслаждаться.

Последователи Аристиппа Феодор Безбожник и Гегесий довели содержащиеся в его учении антисоциальные мотивы до крайнего предела. Они прославились как «смертопроповедники».

Ученик и друг Сократа Антисфен, после смерти учителя создал киническую школу для незаконнорожденных. Однако в воззрения учителя он внес корректировки. Антисфен утверждает, что добродетель связана не столько с познанием, сколько с волей и действием, она свободна от каких-либо внешних требований. Личность полностью независима от любых социальных институтов. Идея нравственной свободы личности получает у киников извращенное выражение, потому как приводит их к деградации и примитивизму.

Крупнейшей фигурой античной философии является Платон (427 – 347 гг. до н.э.), которого считают основателем линии философского идеализма. В своих произведениях Платон нередко говорит устами своего учителя Сократа.

Главная познавательная и нравственная задача человека, по Платону, - стремиться к постижению совершенства мира идей. Наша обыденная жизнь – лишь бледная тень истинной жизни, чувственные радости смертных – жалкая пародия на подлинное духовное наслаждение, состоящее в сопричастности к сфере идеального. Поэтому настоящий мудрец стремится не к чувственной жизни, а к выходу за ее пределы.

Любовь к бессмертному благу выше обычной земной любви. Для Платона мораль возвышается над реальными конкретными людьми, она – достояние «неба», где пребывают абсолютные образцы блага, справедливости, мужества и других добродетелей.

Систематиком античной этики выступает крупнейший мыслитель того времени Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) из Стагиры. Это плодовитый автор, написавший множество произведений, поистине энциклопедического ума. Само слово «этика» введено Аристотелем. Аристотель разработал классификацию этических понятий, определил границы этих понятий, выделил теоретический и практический аспекты этики, сформулировал ее главные проблемы.

Аристотель считает этику практической прикладной наукой, разновидностью политики. Предметом этики является поиск добра как наивысшей цели человека, поэтому важнейшая ее функция – разграничение добра и зла.

Аристотель полагает добродетель не врожденным, а приобретенным качеством, которое воспитывается на основе природных предпосылок. Воспитание, по Аристотелю, заключается в уравновешивании наиболее сильных страстей, в борьбе с крайностями. Воспитанию подлежат не только дети, но и граждане, которые нравственно совершенствуются с помощью справедливых и разумных законов.

Аристотель ориентирует людей на поиск смысла и блаженства в земной жизни. Исходя из этого, он пишет, что для счастья нужна не только добродетель, но и полнота самой жизни. Такие вещи, как благородное происхождение, богатство, красота, наличие друзей, способствуют хорошим поступкам. В то же время жестокие удары судьбы могут стать препятствием на пути к счастью.