Аль-Фараби в истории культуры

Следовательно, именно аристотелевское  учение о возможности и действительности было для Аль-Фараби предпосылкой тезиса о безначальности мира, так как  всякий акт возникновения предполагает (во времени) существование возможности. "Это абсурд, что возникновение Вселенной имеет начало во времени. Верно только то, что она является творением самого Создателя (да возвеличится величие Его!) путем толчка вне времени, которое рождается от движения Вселенной".

В надлунном мире Аль-Фараби считает естественной иерархию, идущую сверху вниз. В подлунном мире он идет обратным путем - от низшего к высшему. Наименее совершенной является первичная материя, затем последовательно поднимаются по ступеням совершенства четыре элемента: "минералы, растения, животные, лишенные разума, и, наконец, разумное животное, которое никто не превосходит".

При рассмотрении первого  сущего и вытекающих из него идеальных - бытии в качестве их характерной  черты Аль-Фараби отмечает отсутствие в них противоположностей, способных  нарушить их незыблемость. Иначе обстоит  дело с природными делами. Их субстрат способен (принять в себя определенную форму и ее противоположность с одинаковым успехом. Прячем зависимости от степени сложности предмета, в зависимости от того, являются ли "смеси" элементов менее сложными или более сложными, находится степень остроты противоречия. "Бытие, возникшее из малосложной смеси, содержит в себе незначительные противоречия и уменьшенные и слабые силы".

И наоборот, "чем сложнее  бытия, чем больше они содержат в  себе противоположностей и составных  частей последних, тем острее противоположность  сложных предметов и тем могущественнее силы возможности противоположностей и тем больше силы воздействуют одни на другие. Так как те бытия, которые  сложнее, составлены из неоднородных частей, ничто не препятствует тому, чтобы  они содержали какую-то противоположность" ". Менее сложные или более  однородные тела различаются только под воздействием внешних сил. Так, камень и песок - как предметы однородные - разлагаются только через воздействие  внешних предметов. Говоря об органическом процессе, в частности о питают, Аль-Фараби фиксирует его коренное отличие от предшествующего жизни типа связи. В отличие от неорганических тел тела органические, т.е. растения и животные, "разлагаются также и внутренними противоположностями; вот почему, если одно из этих тел проникает в бытие, его форма продолжает существовать некоторое время благодаря постоянному восстанавливанию им того, что разлагается в теле. Это происходит только для того, чтобы заменить то, что разлагается, но ничто не может заменить то, "из чего составлено его тело, ни объединиться с этим телом, не лишив его собственной формы и не охватив этим же самым данное тело. Это называется питаться".

Рассматривая человека, как  высшее звено развития в подлунном  мире, Аль-Фараби выделяет основные "силы" его души: питающую, ощущающую, силу воображения, мыслящую, стремящуюся. В связи с этим он развивает представления об анатомии, физиологии и психологии человека. Пристальное внимание он проявляет к тому, что мы назвали бы по-современному генетикой человека. Он различает организмы, размножающиеся бесполым и половым путем. По отношению к различию мужчины и женщины он заявляет, что, помимо "половых сил", все прочие органы и душевные силы у них общие. "Между тем это не препятствует встретить мужчин, свойства которых похожи на свойства женщин, и женщин, свойства которых похожи на свойства мужчин". Но гораздо интереснее отметить, что принципиально в смысле способности к развитию он считает мужчину и женщину одинаковыми, но не различает их в том, "что касается силы чувственной, воображения и интеллекта".

Преклонение Аль-Фараби перед  разумом настолько велико, что  он делает его венцом мировой гармонии. Для уяснения же трактовки или  конкретно деятельного разума лучше  всего обратиться к его трактату, посвященному различным значениям  слова "интеллект" и являющемуся  подлинным гимном разуму, наиболее четким и ярким произведением  на эту тему, пожалуй, во всей средневековой  философской литературе.

Бог, или первопричина, - не только всепорождающая причина, но и  подлинное тождество бытия и  мышления, ибо начало постижения им сущего означает и начало бытия этого  сущего. Выше мы говорили о концепции  Аристотеля, выделявшего два вида разума: страдательный л деятельный. Первый является характеристикой способности индивида. Второй включает в себя характеристику перводвигателя, закономерностей вещей и общечеловеческого разума. Основываясь на более четкой позиции Александра Афродизийского по этому вопросу, Аль-Фараби проводит более детальное разграничение, выделяя четыре вида разума: "в возможности", "в действительности", "приобретенный" и "деятельный". Последний представляет по сути дела гипостазированный, объективированный общечеловеческий разум. Это - представитель разума Бога на земле. Сложнее обстоит дело с определением "разума в возможности".

Со стороны субъекта разум  возможен как еще не реализовавшая  себя способность постигать, уподобиться всему сущему. Разум в возможности, по Аль-Фараби, - это некая часть души или нечто, сущность чего способна или готова абстрагировать сущности и формы существующих предметов от материи, с тем чтобы сделать их своими формами. Но материальные формы как таковые не отделяются от той материи, с которой связано их существование, - они лишь становятся формами разума в возможности. И формы, абстрагированные от материи и ставшие формами разума в возможности, суть умопостигаемые сущности. Разум в возможности есть, таким образом, как бы субстрат, в котором реализуются формы. Так, если представить себе воск, на котором сделан отпечаток таким образом, что формы этого отпечатка будут пронизывать не только поверхность, но и глубину воска, и эта форма настолько охватывает всю материю, что она как: бы превращается в эту форму, то тогда, говорит Абу Наср, можно приблизиться к постижению того, как образовались формы вещей в разуме, ибо последний является как бы субстратом этих форм, но отличается от телесной материи, которая воспринимает контуры вещей, но не их сущностное содержание. Но диалектика состоит в том, что разум возможен и со стороны объекта, поскольку предмет способен мыслиться, умопостигается, является умопостигаемым в возможности. Умопостигаемые сущности в возможности, прежде чем стать умопостигаемыми в действительности, представляли собой материальные формы, находящиеся вне души, когда они обретаются как умопостигаемые в действительности, то их бытие становится не таким, каким оно было в материальных формах. Им не присуще бытие в себе, когда они становятся умопостигаемыми сущностями в действительности.

Осуществление акта познания ведет к тому, что разум в  возможности становится разумом  в действительности. Это означает:

1) реализацию способности  индивида познавать мир;

2) превращение умопостигаемого в постигнутое умом. Пока он разум не приобрел формы существующих вещей, он является разумом в возможности, но коль скоро эти формы в нем реализовались так, как мы это показали выше, он становится разумом в действительности. Если в этом разуме реализуются умопостигаемые сущности, абстрагированные от материи, то они становятся умопостигаемыми сущностями в действительности, тогда как, прежде чем абстрагироваться от материи, они были только умопостигаемыми в возможности, а отрешившись от нее, стали умопостигаемыми сущностями в действительности и формами сущности (разума). Итак, эта сущность превратилась в разум в действительности благодаря умопостигаемым сущностям в действительности. Следовательно, умопостигаемые сущности и разум в действительности суть одно и то же. Наше выражение, таким образом, означает: эта мыслящая сущность есть не что иное, как то, во что превратились умопостигаемые сущности, став ее формами, ибо и она сама стала этими формами. "А рассуждать о том, что же от и в нас является актуальным интеллектом, это то же самое, что рассуждать о тех же нематериальных формах, которые никогда и не имели субстанций. И так же, как мы говорим, что актуальный интеллект существует в нас, точно так же об этих формах следует говорить, что они существуют в мире".

Приобретенный разум-это "разум  в действительности, существующий в  нас", разум, рассматриваемый со стороны  субъекта как реализация его способности  превращать формы внешних предметов  в собственные формы. В нем  умопостигаемые сущности превращаются в формы разума. Деятельный разум  опосредствует "разум" субъекта и  объекта, формы вещей и разум  субъекта, подобно тому как солнце опосредствует отношения между способностью глаза видеть и созерцаемым предметом. Благодаря солнцу глаз становится видящим, а предмет видимым, выделенным из темноты цветным предметом. "И так же, как солнце, осветив глаз лучами, сделало его действительно видящим и благодаря этому возможное видимое стало действительно видимым, точно так же деятельный разум превращает разум в возможности в разум в действительности и по той же причине умопостигаемые становятся умопостигаемыми в действительности". Человек приобретает разум благодаря приобщенности к деятельному разуму. "Этот разум в некотором роде является разумом в действительности и весьма близок к приобретенному разуму. Это он превращает разум в возможности в разум в действительности и он же претворяет умопостигаемые в возможности в соответствующие умопостигаемые в действительности".

Однако бытие форм в  деятельном разуме иное, чем их бытие  в разуме в действительности. "А  это значит, что то, что есть низшее в актуальном интеллекте, часто упорядочивается  и становится впереди высшего, прежде чем мы постепенно поднимемся к предметам  самого совершенного бытия, хотя нередко  они могут оказаться предметами самого несовершенного бытия, как явствует из книги "Доказательство".

И поскольку мы идем от известного к неизвестному, а совершенное  бытие в себе является наименее для  нас известным, иначе говоря, наше знание о нем самое малое, - то необходимо, чтобы порядок существующих в актуальном интеллекте вещей был  противоположен тому порядку, который  установлен в интеллекте деятельном для тех же вещей. Деятельный интеллект сначала постигает. самые совершенные из существующих вещей".

Подлунный мир, подверженный процессу возникновения и уничтожения, Аль-Фараби наделяет ступенями совершенства: его высшей ступенью является приобретенный  разум, сущность которого включает в  себя понятийный мир действительности, а самой низшей ступенью является первоматерия, которая под воздействием деятельного разума приобретает  те или иные формы. Восходящие через  ряд ступеней формы достигают  ступени приобретенного разума. Происходит как бы двусторонний процесс: сначала  деятельный разум "посылает" формы  вниз, чтобы сделать умопостигаемые сущности действительными, затем эти  формы, получив актуализацию, начинают восходить с возрастающей степенью совершенства: камни, растения, животные неразумные и разумные. Разумное животное - это человек, носитель приобретенного разума.

Из концепции деятельного  разума вытекает смертность индивидуального  разума. Но в этом вопросе строго однозначной позиции у Аль-Фараби нет. Точка зрения бессмертия индивидуальной души квалифицируется им как "басня". Помимо этого, считает Аль-Фараби, данная точка зрения выполняет определенную служебную роль в жизненной борьбе, поскольку под видом утешения культивирует смирение. В жизни люди добиваются своих целей как путем открытой борьбы, так и с помощью хитростей и уловок. Тезис о воздаянии за смирение - является самым настоящим обманом, которым пользуются наиболее расчетливые и бессовестные люди. Именно они с наибольшим тщанием лицемерно принимают этот тезис, демагогически прикрывают свои цели, добиваясь реальных выгод и прибавляя к ним моральный капитал, поскольку их считают правдивыми, мудрыми, почитают и возвеличивают. "Что касается смирения, то оно заключается в признании того, что некое божество правит миром и что духовные лица руководят и управляют всеми такими действиями, как теми, что служат прославлению божества молитвами, восхвалением и освящением; если человек исполняет эти обряды и отказывается от многих благ, являющихся предметом желания в этой ЖИЗНИ, u если он твердо придерживается всего этого, то ему возместят за все это и воздадут великими благами, коих он достигнет после смерти. Если же он не придерживается ни одного из этих обрядов и пользуется благами в течение своей дольней жизни, он будет наказан за это после своей смерти великими бедами, кои настигнут его в потусторонней жизни. Все это - хитрости и козни против одной группы u в пользу другой. Все это-хитрости и ловушки, которые использует тот, кто не способен бороться за эти блага открыто и честно, козни, к которым прибегает тот, кто не имеет силы захватить эти блага собственными руками и силой своего оружия, без притворства и чужой помощи, чтобы запугать других и вынудить их оставить все эти блага или некоторые из них, дабы ими овладели другие; так поступает тот, кто бессилен бороться за то, чтобы захватить и отвоевать их для себя".

Аль-Фараби не мог не видеть страшной силы религии, но все-таки он явно преувеличивает роль сознательного  обмана, вовсе не замечая обусловливающих  существование религии материальных корней. "... Того, кто придерживается этих обрядов, будут принимать за пренебрегающего земными благами; о нем будут думать хорошо и на него будут полагаться. Его не будут ни опасаться, ни остерегаться, ни подозревать в чем-либо. Напротив того - он скроет свои замыслы и поведение свое будет расписывать как божественное".

Но к "принимающим смирение", согласно Аль-Фараби, кроме расчетливых  обманщиков относятся также поддавшиеся  обману, введенные в заблуждение  и искренне верующие люди. Тот, кто  без всяких задних мыслей совершает  обряды и отказывается от всех мирских  благ, в глазах официального общественного  мнения представляется каким-то чудаком, заслуживающим осмеяния и осуждения (не сказался ли в этом суждении его  собственный опыт аскетической жизни?). "Однако многие будут в насмешку высказывать ему похвалы, другие окажут ему поддержку в своих  собственных интересах, дабы он не оспаривал  каких-либо благ, но оставил бы их, чтобы  последние были в обилии для них  и для других. Третьи будут хвалить  его поведение и образ действий из страха, чтобы люди, не признающие это поведение, не лишили бы их того, чем они владеют. Четвертые будут  хвалить и считать его счастливчиком  только потому, что сами заблуждаются так же, как и он".

Аль-Фараби выступает против пифагорейского представления о  перевоплощении души и утверждает, что она не может существовать раньше тела. Весьма своеобразна его  мысль о том, что бессмертны души добродетельных и сведущих людей, тогда  как души людей невежественных смертны. Это разграничение заставляет усомниться в том, насколько ортодоксально  он верил в бессмертие души. Не состоит  ли оно (бессмертие) в том, что человек  сохраняется в памяти других людей  благодаря своим творениям, как  впоследствии говорил Л. Фейербах?

Разум не прирожден человеку. Он является частью души, которая формируется  прижизненно, в меру приобщения к  безличному, космическому разуму. Последний  вечен, индивид преходящ, смертей. В  то же время Аль-Фараби довольно часто  прямо высказывается в поддержку  тезиса о бессмертии души и подробно расписывает, что ожидает души разных людей на "том свете". Идет ли здесь речь о простом тактическом приеме, обращении к "широкой публике" с назидательными целями или, наконец, о собственном мировоззренческом колебании - судить трудно. Приведем два фрагмента из одного трактата для демонстрации всего сказанного выше. "Когда одно поколение людей умирает, их тела уничтожаются, души их освобождаются и достигают счастья, на смену им приходят другие люди, которые занимают их место в городе, и если эти люди делают то же, что их предшественники, то тогда их души также освобождаются, и после гибели своих тел они достигают тех же ступеней, что и их предшественники из прежнего поколения, располагаясь по соседству с ними в том смысле, в котором существует соседство в нетелесных вещах, и эти души соединяются с подобными себе душами людей одного поколения.