3. Философские школы
и выдающиеся философы античности
(элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон)
Элейской школой называется древнегреческая
философская школа, учения которой развивались,
начиная с конца VI в. вплоть до начала второй
половины V в. до н.э. с темя крупными философами
– Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два
первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом
италийском городе Элея, а третий
– Мелисс – был уроженец далекого от Элеи
Самоса. Но так как основные учения школы
были выработаны Парменидом и Зеноном,
гражданами из города Элеи, то школа в
целом и получила название элейской1. И если пифагорейцы рассматривали
мировой порядок исключительно с его количественной
стороны, то в противоположность им в VI
веке выступают направления, которые подобно
древним ионийским мыслителям, понимают
идею мирового единства качественно, однако,
видят при этом мировое единство не в едином
мировом веществе, а в едином правящем
мировом принципе, в едином понятии, господствующем
над сменой всех явлений. Для элеатов таким
понятием служит бытие, которое остается
постоянным при всяком изменении вещей.
Появление школы софистов
явилось ответом на потребность демократии
в образовании и науках. Странствующие
учителя за деньги могли обучить любого
искусству речи. Их главной целью было
подготовить молодежь к активной политической
жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая
всякую истину, положила начало поискам
новых форм достоверности знания – таких,
которые могли бы устоять перед судом
критической рефлексии. Эти поиски продолжил
великий афинский философ Сократ (ок. 470
– 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов,
а затем их критик. Различие Сократа от
софистов в том, что мерилом при оценке
поступков для него служит соображение,
какими мотивами определяется решение,
что полезно и что вредно. Мысли Сократа
послужили основой для развития большинства
последующих философских школ, которые
основывали его ученики, в том числе и
Академия Платона. Суть собственной философии
он объяснял одной фразой: «Я знаю только
одно, что я ничего не знаю». В своих беседах
Сократ не отвечает на вопросы, он ставит
их, искусстно побуждая собеседника к
самостоятельному поиску истины. А когда
тот, казалось бы, близок к ней, находит
новые аргументы и доводы, чтобы показать
тщетность этих попыток. Основной философский
интерес Сократа сосредотачивается на
вопросе о том, что такое человек, что такое
человеческое сознание. «Познай самого
себя» – любимое изречение Сократа.
Платон объединил
в своем учении ценности двух
своих великих предшественников:
Пифагора и Сократа. У пифагорийцев
он воспринял искусство математики
и идею создания философской
школы, которую он воплотил в
своей Академии в Афинах. Учениками Платона
были преимущественно «холеные молодые
джентльмены» из аристократических родов
(можно вспомнить хотя бы самого известного
его ученика – Аристотеля). Для занятий
была построена Академия в живописном
уголке на северо-западной окраине города.
Знаменитая философская школа просуществовала
до самого конца античности, до 529 года,
когда византийский император Юстиниан
закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу,
и считал, что взимание платы за мудрость
ничем не лучше взимания платы за любовь,
и так же, как и он, называл софистов «проститутами
от философии» за то, что они требовали
деньги с учеников, это не мешало Платону
принимать богатые подарки и всяческую
помощь от сильных мира сего. У Сократа
Платон научился и сомнению, и иронии,
и искусству беседы. Диалоги Платона пробуждают
интерес и учат размышлению над весьма
серьезными проблемами жизни, которые
не сильно изменились за две с половиной
тысячи лет. Наиболее значимыми в философии
Платона являются представления об Идеях,
Справедливости и Государстве. Он пытался
сочетать философское и политическое.
Он готовил в своей школе правителей-философов,
способных править справедливо, исходя
из принципов общего блага.
В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик
Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся
исключительно философской направленностью.
Однако стройную систему Аристотеля тяжело
синтезировать по его работам, представляющими
из себя зачастую сборники лекций и курсов.
Одним из самых важных результатов деятельности
Аристотеля в политике было воспитание
Александра Македонского. На развалинах
Великой Империи возникли Эллинистические
государства и новые философы.
Если прежние этические учения
видели главное средство нравственного
совершенствования индивида в его включенности
в общественное целое, то теперь, напротив,
философы считают условием добродетельной
и счастливой жизни освобождение человека
от власти внешнего мира, и прежде всего
– от политически-социальной сферы. Такова
в значительной мере установка школы стоиков.
Эта школа, основанная Зеноном в конце
IV в. до н.э., существовала еще во времена
Римской империи. Философия для стоиков
– не просто наука, но прежде всего жизненный
путь, жизненная мудрость. Только философия
в состоянии научить человека сохранять
самообладание и достоинство в трудной
ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма,
особенно в поздней Римской Империи, где
разложение нравов в первые века новой
эры достигло высшей точки. Свободу от
власти внешнего мира над человеком стоики
считают главным достоинством мудреца;
сила его в том, что он не есть раб собственных
страстей. Настоящий мудрец, согласно
стоикам, не боится даже смерти; именно
от стоиков идет понимание философии как
науки умирать. Главной идеей стоицизма
является покорность судьбе и фатальность
всего сущего. Зенон так говорил о стоике:
«Жить последовательно, то есть согласно
с единым и гармоническим жизненным правилом,
ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы».
Природа для стоика – это рок или судьба:
примирись с роком, не сопротивляйся ему
– вот одна из заповедей Сенеки.
Полный отказ
от социального активизма в
этике встречается у знаменитого
материалиста Эпикура (341 – 270 годы
до н.э.). Наиболее известным из
римских эпикурейцев
был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный
человек, а не общественное целое – вот
отправной пункт эпикуровской этики. Тем
самым Эпикур пересматривает определение
человека, данное Аристотелем. Индивид
– первичен; все общественные связи, все
отношения людей зависят от отдельных
лиц, от их субъективных желаний и рациональных
соображений пользы и удовольствия. Общественный
союз, согласно Эпикуру, не высшая цель,
но лишь средство для личного благополучия
индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается
близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах
он основал школу. В отличие от стоической,
эпикурейская этика гедонистична: целью
человеческой жизни Эпикур считал счастье,
понимаемое как удовольствие. Однако подлинное
удовольствие Эпикур видел вовсе не в
том, чтобы без всякой меры предаваться
грубым чувственным наслаждениям. Как
и большинство греческих мудрецов, он
был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием
считалось, как и у стоиков, невозмутимость
духа (атараксию), душевный покой и безмятежность,
а такое состояние может быть достигнуто
только при условии, что человек научиться
умерять свои страсти и плотские влечения,
подчиняя их разуму. Особенно много внимания
эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями,
в том числе и с традиционной греческой
религией2.
Необходимо отметить, что в русле античной способности
воспринимать этот мир философски,- теоретическая
философская мысль представляется наиболее
важной для последующего становления
философского познания. По крайней мере,
доктрина философии как жизни в настоящее
время претерпела существенное изменение:
философия - это уже не просто жизнь, а
жизнь именно в познании. Разумеется сохраняют
свое значение и элементы практической
философии, развивающие идеи античной
практической философии: идеи этики, политики,
риторики, теории государства и права.
Но все же теория (философская) наиболее
адекватно отражает потребности уходящего
XX века. Таким образом, именно теорию можно
считать тем философским открытием античности,
которое определило не только мышление
современного человека, но и его жизнь.
Заключение
Совокупную проблематику античной
философии можно тематически определить
следующим образом: космология (натурфилософы),
в ее контексте тотальность реального
виделась как "физис" (природа) и как
космос (порядок), основной вопрос, при
этом: "Как возник космос?"; мораль
(софисты) была определяющей темой в познании
человека и его специфических способностей;
метафизика (Платон) декларирует существование
интеллигибельной реальности, утверждает,
что реальность и бытие неоднородны, причем,
мир идей выше чувственного; методология
(Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику
генезиса и природы познания, при этом,
метод рационального поиска понимается
как выражение правил адекватного мышления.
Необходимо отметить, что в
русле античной способности воспринимать
этот мир философски теоретическая философская
мысль представляется наиболее важной
для последующего становления философского
познания. По крайней мере, доктрина философии
как жизни в настоящее время претерпела
существенное изменение: философия - это
уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании.
Список литературы
1.Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. М., 1999.
2. Фролов И.Т. Введение в философию
/ И.Т. Фролов М., 1989.
3. Лосев, А.Ф. История античной философии
в конспективном изложении / А.Ф. Лосев.
М., 1989.
4. Чанышев А.Н.Курс лекций
по древней философии /А.Н. Чанышев М., 1981.
- Спиркин А.Г. Философия / А.Г. Спиркин М., 2001.
.