Языческие верования после крещения Руси. Современное русское язычество

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 29 Мая 2012 в 21:25, реферат

Краткое описание

В современной богословской литературе обращение Руси в христианство толкуется как переход от заблуждения к истине, от языческой тьмы к свету новой веры. Православные идеологи нередко говорят и о том, что христианство в своем византийском, первозданном виде восторжествовало над язычеством и легло в основу мироощущения русского народа. Историческая действительность расходится с этими радужными представлениями.Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно…

Содержание

ВВЕДЕНИЕ 2
ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ПОСЛЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ 3
Двоеверие 3
Аграрные праздники 6
Архитектура 8
Фольклор 8
Язычество в народной среде 9
Язычество знати 10
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 12
СОВРЕМЕННОЕ ЯЗЫЧЕСТВО 14
Кризис православия. 14
Возрождение язычества. 15
Осада культуры и общества ведистами. 21
ВЫВОДЫ 22
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ: 23

Прикрепленные файлы: 1 файл

Религиоведение.doc

— 171.00 Кб (Скачать документ)

    ВЯТСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  ИНСТИТУТ 

    Гуманитарный  факультет 

    Кафедра философии 
 
 
 
 
 
 

    КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 

    Предмет:  История и теория религии                                                              Тема:      Языческие верования после                                                                                                                   крещения Руси. Современное русское   язычество

    Студентки 1 курса, группы ПС-13

    Прокофьевой Г.В. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Дата  сдачи работы «___»_______________2009 г. 

    Оценка:________________________ 

    Проверил:______________________ 
 
 
 

    Киров 2009

    Содержание 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ВВЕДЕНИЕ

        «В современной богословской литературе обращение Руси в христианство толкуется как переход от заблуждения к истине, от языческой тьмы к свету новой веры. Православные идеологи нередко говорят и о том, что христианство в своем византийском, первозданном виде восторжествовало над язычеством и легло в основу мироощущения русского народа. Историческая действительность расходится с этими радужными представлениями.

      Древнерусский летописец, автор «Повести временных  лет», замечал, что русские люди лишь на словах называются христианами, а  на деле живут, точно «поганые». [1. ПВЛ. М.; Л., 1950. Ч.1. С.314.] Ревнители христианской веры Древней Руси обличали своих соотечественников в «двоеверии». Они клеймили тех, кто, именуя себя христианами, поклонялся в то же время языческим богам. Концепция «двоеверия» из старинных полемических сочинений проникла в дореволюционную историческую науку и прочно утвердилась в ней. По словам Е.Е. Голубинского, «в первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своем большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны, молились и праздновали богу христианскому с сонмом его святых или — по их представлениям — богам христианским, а с другой стороны, молились и праздновали своим прежним богам языческим. Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно…» [2. Голубинский Е.Е. История русской церкви. М., 1880. Т. 1. С. 849.]» 1 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ПОСЛЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ

      Двоеверие

      «Стремясь рассматривать «двоеверие» исторически, Н.С. Гордиенко отмечает: «"Двоеверие", сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс». [5. Там же. С. 99-100.]»2

        «И первое, о чем следует сказать, — это о жизнеспособности древнерусского язычества, которое с социальной и политической точки зрения не утратило еще исторической перспективы. Поэтому распространяемое на Руси XI-XII веков христианство заметно оязычивалось, то есть подвергалось глубокой языческой обработке. Проследим за этим процессом, используя конкретные данные.»3

      «Языческому переосмыслению в Древней Руси подверглись и христианские божества, а церковный календарь вплотную увязан с ходом языческих празднеств.

      С принятием христианства на смену Перуну пришел Иисус Христос, о чем свидетельствуют древние авторы: «По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Господа Бога яшася». [26. Памятники древнерусской церковно-учительной литературы. Вып. 3. СПб., 1897. С. 232, 233-234.]»4Фр с. 301-302

      «Если Христос сменил Перуна, то Богородица заменила Рожаниц в качестве женского божества плодородия. Популярность культа Богородицы, наблюдаемая в русском православии, в немалой мере объясняется переносом на нее свойств женских божеств языческого пантеона.»5Ф с.302

      «В образах русских святых также угадываются языческие боги. За Георгием Победоносцем (Егорием Храбрым) скрывается бог солнца Хорс, восседающий на солнечном коне. Илья-пророк принял некоторые черты Перуна-громовержца. Иоанн Креститель накрепко соединился с купальскими языческими обрядами. Покровитель скота Власий стал преемником бога Волоса (Велеса), а Параскева-Пятница — женской богини-пряхи Мокоши. Прототипом святых Козьмы и Демьяна был Сварог — покровитель кузнецов, занятых «огненным делом». Козьма и Демьян напоминают культурных героев древности. Легенда, записанная на Волыни, гласит: «Кузьма и Демьян бродили по свету и натолкнулись на людей, которые поле не пахали, а долбили его мотыгами. Кузьма и Демьян стали думать, как бы здесь сделать рало, чтобы этим людям легко было добывать хлеб. Вот они и выдумали первое рало».Фр С.302-303

           «Сохранность прадедовских языческих   верований  в  средневековой   русской деревне не удивляет  нас. По этнографическим материалам  XIX   -- XX вв. мы знаем множество пережитков, идущих из глубины не только   веков, но и тысячелетий. Русские крестьяне и смерды XII -- XIII вв.   оберегали свою  веру,  откупались  от  властей  особым  налогом  -   "забожничьем" и оберегали свой красочный праздничный ритуал. Десятки

        древних индоевропейских мифов  (иногда в античной, греческой  окраске)   исполнялись  во  время  зимних  или  летних  святок.  "Кощунников",   исполнителей  мифологических  сказаний-кощун,  ставших  со  временем   нашими  волшебными сказками,  народ   слушал,  как  мы  видели  выше,   внимательно и в многолюдстве.

           Даже  древний  обряд  трупосожжения,  доживший  в  лесном  краю  вятичей до времени летописца  Нестора ("еже творят вятичи  и  ныне"),   сохранился  в южной части  вятичской   земли  (Тульская  и  Калужская   губернии) в пережитках до конца XIX в.: на христианской могиле после   похорон   разводили   огромный   костер.    Древние    погребальные   избушки-домовины ("столпы") дожили до начала XX в.»6

      «Соединение язычества с христианством прослеживается и в похоронных обрядах Руси XI-XII веков. Языческое сожжение было вытеснено захоронением в землю. На костяках археологи находят порой кресты и образки. Но вместе с тем в могилу клали и пищу. Эта пища, необходимая умершему в загробной жизни, а также поминальные трапезы после похорон и в поминальные родительские дни — явные признаки языческих представлений о душе и потустороннем мире. Такие представления не были чужды и верхним слоям древнерусского общества. Княжеское погребение конца XI века, обнаруженное в ходе раскопок Десятинной церкви в Киеве, содержит предметы вооружения, свидетельствующие о соблюдении при похоронах языческого обряда. И в дальнейшем принадлежностью захоронений знати было как оружие, так и сосуды с пищей.» 7

            «После  принятия  христианства   в   качестве   государственной   религии происходило календарное соприкосновение древних языческих   праздников с новыми, церковно-государственными,  обязательными для   правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники,  возникшие,   как и славянские,  на  первобытной астрономической основе,   на   солнечных фазах,  совпадали   по   срокам   (рождество   христово,   благовещенье, рождество Иоанна Предтечи); нередко они расходились.

        Резкий разнобой вносил, как уже   говорилось,  подвижной пасхальный   цикл, сместивший со  своей солнечной позиции масленицу,  которая   должна была праздноваться в пору весеннего равноденствия,  встречу   весны и русальско-ярильские моления мая и июня.»8 Р с. 741

           « Одной  из  характернейших  черт  святок  и  масленицы  является   ряжение, одевание тулупов шерстью вверх, ношение звериных  масок  и   шумные карнавальные пляски в домах и на улицах. Рядятся в  медведя,   коня, быка,  козу,  гуся,  журавля.  Во  время  сборищ  поют  самые   разнообразные песни из всего годового репертуара

            Масленичное  обрядовое  печенье  --  блины  --   удержалось   в   русском быту до наших  дней. Давно уже высказано мнение,  что  блины   являются символом  солнца и их изготовление и  коллективное  поедание   отмечало победу дня над ночью, света над тьмой.

            С  весенними  праздниками,  в  значительной  мере  поглощенными   пасхой, связан и культ яиц,  как источника жизни. Мне уже  приходилось   писать о  чрезвычайно   архаичных  космогонических   изображениях  на   пасхальных яйцах-писанках, сохранивших миф о двух небесных  лосихах   рожаницах, миф, возникший за несколько тысячелетий до  христианства.9

           «Русальские  заклинательные  обряды  и  пляски  были   начальной   стадией   языческого   празднества,   завершавшегося   обязательным   ритуальным пиром с обязательным  употреблением мясной  скоромной   жертвенной пищи: свинины, говядины, кур и яиц.

            Так как многие языческие   праздники  совпадали  или   календарно   соседствовали   с  православными,  то  внешне  приличия  были  почти   соблюдены:  пир устраивался,  например,  не  по  случаю  праздника   рожаниц, а по причине дня рождества богородицы, но продолжался и на   следующий день уже как "беззаконная вторая трапеза". Другой пример:   язычники  праздновали Купалу,  а церковь отмечала  в этот  день   рождество   Иоанна   Крестителя;   в   итоге   симбиоза   получился   "Иван-Купала".

            Церковь не только выступала  против игрищ  и  пиров   вообще,  но   и нашла сильное  оружие против ритуальной еды. Вероятно, с этой целью   в XI в. был удлинен петровский пост, приходившийся  на  "русальский   месяц" июнь. Пост кончался в петров день 29 июня,  а  начинался  он   через неделю после троицына  дня  (по  подвижному  календарю). 

        Церковники ввели "мясопуст" на весь недельный интервал между троицей   и "петровками", продлив тем самым запрет на вкушение мяса  в  самый   разгар русальских празднеств в тот период, на который в большинстве   случаев приходится ярилин день (4 июня) и всегда купальская неделя.»10

    Аграрные праздники

      «Христианские праздники подверглись довольно существенной языческой обработке. Более того, некоторые языческие празднования остались. Например, культ предков был приурочен к «родительским дням», когда свершались поминки по усопшим. Такими днями являлись «страстной четверг», второй день «фоминой» недели, следующей за пасхальной неделей, и «родительская суббота» накануне троицына дня.

      В начале мая славянин-язычник усердно молился по поводу «верши» — первых всходов на полях. Моления сопровождались празднованием в честь произрастания яровых хлебов. Древнерусская церковь облекла этот праздник в новую форму — поклонение святым Борису и Глебу. В результате князь Борис, не имевший никакого отношения к труду земледельца, превратился в «Бориса-хлебника». Средневековые художники украшали одежду Бориса и Глеба символическими изображениями первых ростков. В конечном счете Борис и Глеб стали в сознании народа «святыми пахарями».

      Середина  августа — время, когда у восточных  славян завершалась жатва яровых и праздновался сбор урожая. На этот языческий праздник наложилось празднование успения Богородицы 15 августа. Веселья по поводу завершения сбора урожая принадлежали к числу важнейших в системе языческих действ восточнославянского календаря. Поэтому «успение» («госпожин день») стало одним из главнейших православных праздников. Тем же объясняется огромное количество богородичных икон и храмов, имевшихся на Руси.

      Популярность  Богородицы коренилась в том, что  она отождествлялась с женскими божествами плодородия, в частности с Рожаницами.»11

        «Главный праздник бабьего лета -- рождество  богородицы  --  был  в древней Руси и  праздником рожаниц. Первоначально  праздновали Роду   и рожаницам,  а со временем все внимание  было перенесено на  женские   божества плодородия .

            Праздник языческих рожаниц был  подключен  к  такому  созвучному  православному празднику, как  рождество богородицы: и  там   и  здесь   речь идет о  рождении новой жизни; в одном  случае -- ребенка  (после   долгой  бездетности), а в другом -- нового урожая.

            Кроме   христианского   двунадесятого    праздника    рождества  богородицы, праздновался почти одновременно (или на следующий день?)   второй праздник,  учреждалась  "вторая  трапеза"  в  честь   Рода  и   рожаниц. Эти два  совершенно различных  но  происхождению  праздника   настолько  слились  воедино,  что  средневековые  "череву  работние   (чревоугодливые)  попове  уставиша  трепарь  прикладати   рождества

Информация о работе Языческие верования после крещения Руси. Современное русское язычество