Религия как форма общественного сознания

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 03 Июня 2013 в 11:53, курс лекций

Краткое описание

Если язык — это универсальная оболочка общественного сознания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание человечества — это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного сознания развилось все содержание человеческой культуры, постепенно приобретавшее семиотически различные формы общественного сознания (такие, как обыденное сознание, искусство, этика, право, философия, наука).

Прикрепленные файлы: 1 файл

История и теория религий. Конспект лекций_Альжев Д.В_2008 -160с.doc

— 823.50 Кб (Скачать документ)

93

 

Ниже приводится Никео-Константинопольский  Символ веры, канонический для православия.

[I] Верую в одного Бога Отца, Вседержителя, Творца неба 
и земли, всего видимого и невидимого.

[2] И в одного Господа Иисуса  Христа, Сына Божия, Единственного рожденного от Отца прежде всех веков: как Свет от Света, Бога истинного от Бога Бога Истинного, а не сотворенного, имеющего с Отцом одно, существо, и Которым все сотворено.

[3] Для нас людей и для нашего  спасения сошедшего с небес и принявшего человеческую природу от Марии Девы через наитие на Нее Духа Святого, сделавшегося человеком.

[4] Распятого за нас  при Понтии Пилате и страдавшего  и погребенного.

[5] И Воскресшего в третий  день согласно с Писаниями.

[6] И Вознесшегося на  небеса и пребывающего по правую  сторону Отца.

[7] И опять Имеющего  прийти со славою, чтобы судить  живых и мертвых, Которого Царству не будет конца.

[8] И в Духа Святого,  Господа, дающего всему жизнь,  от Отца исходящего, почитаемого и прославляемого наравне с Отцом и с Сыном, говорившего через пророков.

[9] И в одну святую  соборную и Апостольскую Церковь.

[10] Признаю одно крещение для оставления грехов.

[II] Ожидаю воскресения мертвых. 
[12] И жизни будущего века. Истинно, так.

6. Круговорот чтений в христианской  церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник

Все христианские совместные богослужения, и в том числе главное из них — литургия, включают общие молитвы, пение и чтение отрывков из священных книг (Ветхого и Нового Заветов сочинений отцов церкви). Литургия (греч. letourgia — общая или общественная служба, служение) — богослужение, во время которого совершается таинство евхаристии (благодарения), или причащения верующих к Богу. Литургия установлена Иисусом Христом в Та й -ной вечере (церк.-слав. вечеря — ужин): «Сие твори Мое воспоминание» (Лк 22, 19) и сохраняет черты совместной священной трапезы, которая связывает собравшихся с Богом. Отсюда народно-христианские названия литургии: русск. обедня, лат. missa — месса,

94

 

буквально «приготовленное; блюдо, кушанье», к которому восходят англ. mass, нем. die Messe, польск. msza, белорусск. (католическ.) iмша.

Состав и последовательность молитв, песнопений и чтений находятся в  зависимости от трех временных координат, определяющих место той или иной службы в трех циклах:

  1. в суточном богослужении (по отношению к вечерне утрене, литургии);
  2. в церковном году (по отношению к так называемым двунадесятым, или непереходящим праздникам, а также праздникам в честь святых, икон и дней памяти);
  3. в пасхальном цикле, т. е. по отношению к Великому посту, Страстной неделе, подвижным или переходящим праздникам (Пасхе, Вознесению, Пятидесятнице, Духову дню). Состав текстов суточного цикла, а также чинопоследования т. е.

порядок следования молитв, песнопений и чтений, был определен отцами церкви. При этом особой сложностью отличался чин литургии. В православной церкви был выработан специальный жанр богослужебных книг для священника и дьякона — Служебник, в котором содержатся чинопоследования вечерни, утрени и литургии (а также некоторые другие материалы: иерейские молитвы, в том числе иерейские тайные молитвы (т. е. произносимые шепотом), песнопения, церковный календарь, чин некоторых таинств и т. п.).

В V—VI вв. в Палестине были выработаны правила для ведения служб по месяцам и дням недели на весь год, а также правила о службах святым и в честь праздников. Книга таких правил называется Типикон (греч. typikon — образ, тип) или Устав. В ней содержатся также правила о постах, правила монастырского общежития, церковный календарь с правилами для исчисления пасхи и другая подобная информация.

В церковные праздники и в  дни памяти тех или иных святых в службу включаются особые песнопения, молитвы и чтения, посвященные соответствующему празднику или святому. Существуют специальные богослужебные книги, в которых содержатся тексты таких добавлений, расположенные в календарном порядке, по месяцам — это Минеи (греч. menaios — месячный).

В круг тех текстов, которые читают и поют в христианском богослужении, входят почти все тексты Нового Завета (исключая «Откровение Иоанна Богослова» — Апокалипсис), ряд текстов

95

 

«Ветхого Завета» (особенно широко «Псалтирь»), далее молитвы и песнопения апостольских времен, Символ веры, святоотеческие гимны и молитвы, отрывки из житий. Можно сказать, что это избранные тексты из Писания и Предания, упорядоченные применительно к обряду богослужения, в соответствии с представлениями о мистическом общении людей с Богом, с определенным учетом особенностей устного восприятия. Каждая служба изменяется 7 раз в неделю и 355 раз в год. Поэтому книги, используемые в христианском богослужении, многочисленны и образуют сложную и достаточно строгую систему.

Ключом к этой системе  служат Служебник и Типикон —  две главные богослужебные книги. Служебник и Типикон — это своего рода сценарий или партитура тех коммуникативных событий, которые развертываются в храме. В них обозначены только основные «голоса» участников (священнослужители, певчие, миряне, все присутствующие), смена голосов и «жанров» храмового слова (песнопение, молитва, проповедь, чтение отрывков из Св. Писания), а также священнодействия (например, приготовление хлеба и вина для совершения таинства евхаристии, благословление, рукоположение, миропозание, осенение крестным знамением и т. д.) и различные составляющие действия и движения (торжественный вход священнослужителей в алтарь через царские врата, троекратное погружение младенца в купель в таинстве крещения, каждение и проч.).

7. «Нагорная проповедь» и раннехристианская гомилия. Судьбы церковного красноречия

Знаменитая «Нагорная  проповедь», излагающая суть христианской этики, представляет собой и параллель, и дополнение, и антитезу ветхозаветному «Декалогу» — Десяти главным заповедям иудаизма. Новая этика «Нагорной проповеди» и продолжает «Ветхий Завет», и полемизирует с ним. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить», — говорит Иисус (Мф 5, 17).

Однако ряд пассажей — это именно отрицание заповедей  Ветхого Завета: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. <...> Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому.

96

 

Но кто ударит тебя в  правую щеку твою, обрати к нему и  другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду <...>» и т. д. (Мф 5, 21—40).

Если Десять заповедей  «Ветхого Завета» по своей жанровоком-муникативной природе — это «цитата», «фрагмент» из Откровения, дарованного Богом, то Новозаветная «Нагорная проповедь» Иисуса Христа — это и Откровение Бога и Проповедь Учителя (подобно тому, как Иисус Христос — это и Бог и Человек). По смысловой важности «Нагорная проповедь» — это Откровение, главные заповеди Бога, однако по жанру, по характеру коммуникации (которую воссоздает этот текст), по активности говорящего в стремлении убедить слушателей — это проповедь.

«Нагорная проповедь» позволяет представить  черты раннехристианского проповедничества: вселенский и эсхатологический масштаб проповеди, ее озабоченность «последними вопросами» бытия; ее простота, естественность, искренность; ее подчеркнуто не книжный, «уличный» и сугубо устный, неученый характер («праведность книжников и фарисеев» — это то, что последователи Иисуса должны превзойти, учит проповедь); естественная выразительность взволнованной, спорящей и убеждающей речи; ее коммуникативно-риторическая сила и искусность, скорее всего не расчетливые, а стихийные и потому тем более действенные (с обращением к выразительным образам, специальным средствам активизации внимания слушателей и побуждения их к определенным решениям и действиям).

Исторические источники свидетельствуют, что в первые века христианства проповедь была обычным сопровождением собственно службы Богу (литургии) и коллективных молебнов. Наставление и увещание предстоятеля подражать тем прекрасным вещам — есть раннехристианская проповедь. Ее называли гомилия (греч. omilia — собрание, сообщество; беседа, учение). Позже возник термин гомилетика — «правила составления проповедей; наука о церковном красноречии». Сохранились сведения, что практические руководства по гомилетике, составлял, между прочим, и Ориген (185—254), знаменитый богослов и библеист.

Воскресная проповедь в средневековом  западном христианстве, в особенности в крупных храмах, была достаточно обычным делом. При этом нормативные руководства для проповеди долгое время отсутствовали. Считалось, что пастырское слово о Боге не нуждается в риторических украшениях и что искренняя вера под-

97

 

скажет нужное слово. Отчасти  такие взгляды поддерживались видимой простотой, композиционной «невыстроенностью» «Нагорной проповеди» или посланий апостола Павла.

В университетах на факультетах  теологии обучали так называемой «тематической» проповеди, отличая ее от гомилии как проведи «свободной», безыскусной. В «тематической» проповеди требовалось по определенным логическим и риторическим правилам развивать «тему», заявленную в заглавии проповеди. «Темой» могла быть строка из Писания, похвала празднику или святому (в день памяти которого идет служба), толкование имени святого или вообще любого имени, рассуждение о событии, годовщина которого приходится на день службы, и т. д. Такие проповеди читались в храмах, т. е. были видом устной публичной торжественной речи, однако они готовились заранее, т. е. существовали и в письменной форме, и нередко впоследствии печатались — в качестве сочинений, представляющих самостоятельную богословско-публицистическую и эстетическую ценность.

«Тематическая» проповедь (ее еще называли «университетской») несколько веков ощущалась как вершина церковно-риторической учености.

Проповедь в известном  смысле противостоит собственно богослужению (литургии). Если чинопоследование служб строго задано Служебником и Типиконом, то проповедь — жанр свободный, «ее ответственный, менее обязательный, и поэтому предоставляющий проповеднику возможность определенного выбора содержания и способа пастырского учительного общения с верующими (выбора, разумеется, в известных границах). Новые тенденции в конфессиональной области обычно проявляются раньше всего именно в проповеди. Достаточно сказать, что вхождение народных языков в храм начиналось с проповеди, затем разрешалось чтение отрывков из Писания на народном языке, позже — новые молитвы песнопения и только в последнюю очередь народный язык допускался в литургию.

8. Христианская экзегетика и  герменевтика. Толковые евангелия и псалтири

Термины экзегетика и герменевтика восходят к греческим словам с близким значением (хотя и далеких корней) и поэтому переводятся почти одинаково: экзегеза (от греч. exegetikos — разъясняю-

98

 

щий) — это разъяснение, толкование; герменевтика (от греч. her-meneutikos — разъясняющий, истолковывающий) — искусство, техника толкования классических текстов.

Иногда эти термины понимаются одинаково (например, в «Советском энциклопедическом  словаре»). Или между ними видят  различие, причем есть две основных трактовки этих различий:

1) экзегетика толкует текст с максимальным учетом конкрет 
ных исторических условий его создания, в то время как герме 
невтика озабочена интерпретацией исторического источника 
с позиций сегодняшнего дня;

2) герметика стремится понять текст «из него самого» путем 
исчерпывающего анализа его лексики, грамматики и экспрес 
сивно-стилистических качеств, в то время как экзегетика актив 
но привлекает «внешние» данные (исторические известия, 
показания независимых источников). Иногда под герменевти 
кой понимают фундаментальные принципы толкования, а под 
экзегетикой — изъяснение конкретного текста. Однако, разу 
меется, никакой одной пары терминов, впрочем как и двух, 
и трех, не хватит, чтобы обозначить все те аспекты и уровни 
понимания текста, которые различают в этом процессе совре 
менная психология и философия. Поэтому многозначное 
и нечеткое употребление этих терминов пока неизбежно 
и в общем терпимо.

В христианской традиции комментирование Св. Писания начинается уже в «Новом Завете», в частности в тех случаях, когда речь повествователя или персонажа содержит «глухую» ссылку на Ветхий Завет, а затем евангелист дает ее развернутое толкование, при этом на полях текста со временем стали сокращенно указывать то место в Библии, к которому отсылает данный стих.

Далее, толкования тех  или иных стихов Писания были обычны в проповедях — и в безыскусных гомилиях ранних христиан, и в поздних ученых проповедях, которые нередко строились именно как развернутое толкование библейской сентенции. Позже стали создавать последовательные (стих за стихом) толкования на отдельные книги Св. Писания. Первые такие толкования составляли византийские отцы церкви в IV—VI вв. Толкования требовались для проповеди и катехизации, для подготовки священников, а также и для более общих и широких задач развития богословия и всестороннего осмысления Писания. Постепенно в восточном христиан-99

 

стве были созданы (на греческом  языке) и переведены на церковнославянский толкования на все основные книги Нового Завета, а также на некоторые книги Ветхого Завета — в первую очередь на те из них, которые читались при богослужении.

В результате сложился особый тип (или жанр) канонических текстов — Толковое Евангелие, Толковая Псалтирь, Толковый Апостол. Книги этого типа включали библейский текст и толкования на него. У православных славян еще в допечатной книжности для «Псалтири» и «Песни Песней» имелось по несколько толковых версий (на церковнославянском языке), однако на некоторые книги не было толкований (в том числе для «Пятикнижия Моисеева» имелось толкование только на первые главы «Бытия», где говорилось о сотворении мира.

Информация о работе Религия как форма общественного сознания