Религиозная культура первобытного шаманизма

Религиозная культура первобытного шаманизма

В своей работе я рассмотрю  понятие "шаманизма" в качестве необходимого элемента первобытной  культуры. Здесь нужно подчеркнуть, что под культурой понимается мировоззрение в целом, его религиозная  составляющая; социальное устройство древнего общества и связанные с  ним культурные ритуалы, порядки, обычаи; мифология, как мировоззренческий  фундамент того времени; а также  ежедневный быт и насущные потребности  древних людей. Шаманизм проникал во все области жизни, и благодаря  своим особым чертам, определял не только внешний порядок вещей, но и психическую гармонию человека. Именно поэтому он стал жизненно важным для обществ того времени. Здесь  я отвечу на вопросы: "В чем  суть шаманизма, и почему он был необходимым  элементом культуры?"; "В чем  выражалась эта культура и как  она выглядела?"

1. Шаманизм, как необходимый  элемент первобытной культуры

Мир культуры тесно связан с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к человеку, одним из аспектов которого является переход от определенных инстинктивных, рефлекторных реакций животного на мир к неопределенности человеческого знания. Действительно, животное обладает инстинктами, связанными с научением, регулирующими его поведение в каждый момент жизни. Научные исследования показывают, что поведение одних животных, живущих в относительно стабильной и неизменной среде, в основном заранее запрограммировано и следует строгому закону, тогда как поведение других животных, в условиях меняющегося окружения, требует отклонения от стандарта и выбора из нескольких поведенческих альтернатив. Можно сказать, что у животного мир восприятия и мир действия сопряжены. У человека же эти два мира опосредованы миром социальной истории, и в связи с этим только человек может попасть в ситуацию, когда он действительно не знает, что должен делать.

Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определения  меры этой надежности. Именно эта потребность  и лежит в основе генезиса культуры (мифологии, религии, искусства и  пр.) с ее разнообразным набором  физических и духовных техник.

Только культура дает возможность  человеку строить свое поведение  на основе предсказания будущих, еще  не существующих событий при помощи различных стратегий.

Одной из таких трех стратегий  в первобытных, архаических культурах  является стратегия подражания, когда  предугадывание будущего исходит из подражания воспринимаемым свойствам  тех или иных явлений окружающего  мира. С этой стратегией органически  связаны процедуры магии и  колдовства, когда будущее не столько  предсказывается, сколько вынуждается: жертва умиротворяет гневных богов  и заставляет их выполнить ту или  иную "просьбу" человека или племени. В этом плане существенно то, что  эта стратегия создает у человека религиозную веру, снимая тем самым  неопределенность ситуации принятия решения.

В общем, оказывается, что  неопределенность знания снимается  определенностью веры.

Другой стратегией является индивидуальное систематическое наблюдение пространственно - временных связей и зависимостей. Один из множества примеров такого типа содержится в сообщениях об индейцах племени "черная стопа": они заблаговременно предсказывали приход весны по степени развития плода в чреве убитой самки бизона. Такое предсказание, как правило, оказывается достаточно точным.

Третья стратегия - умозаключение  по аналогии на основе выделения сходных  признаков анимистическим мышлением, которое населяет природу божествами, демонами и духами. Примеры, иллюстрирующие эту стратегию, весьма многочисленны.

Уже первоначальное знакомство с различным характером этих трех стратегий показывает, что все  они содержат рациональные моменты, но в разной степени пригодны для  отражения свойств реальности и  для экстраполяции будущего. Однако для нас важна лишь та мысль, что  именно культура позволяет вырабатывать различные стратегии, устраняющие  неопределенность принимаемых человеком  или группой людей решений, и  тем самым снимать страх перед  будущим.

Таким образом, первобытная  культура, и шаманизм, как один из ее элементов, выполняет важную религиозно - мировоззренческую и социальную функцию, помогая древнему человеку ориентироваться в окружающем мире и планировать свои действия.

Скорее всего, шаманизм как  древняя субкультура, зародился  почти одновременно с тотемизмом. И мог развиваться в условиях фетишизма, и конечно же анимизма, а магия как таковая - непосредственная составная часть любого шаманского обряда. Поэтому выделить шаманизм (хронологически и как отдельную  культуру) из многих древних культур, рассмотренных выше, зачастую просто трудно. Судя по всему, первым духом - покровителем шамана был его родовой тотем. Недаром у многих древних племён душу шамана олицетворяло животное, с  которым она была слита в единое целое. Древним представлялось, что  их прародителями были звери и  птицы: они знали, как лечить, как  охотиться, как строить.

В дальнейшем образ "матери-зверя" трансформировался в "духа-предка" самого шамана.

Основное отличие субкультуры  шаманизма от других первобытных  культур в том, что шаманы (в  отличие от магов, колдунов, первобытных  жрецов, знахарей) устраивали публичный "диалог с духами" в форме  открытого для своего общества обряда - ритуала, в ходе которого шаманы входили  в трансовое состояние на глазах у всех, и лишь после этого выдавали важнейшую управленческую информацию.

Но почему шаманизм возник, как явление?

Скорее всего, на определённой стадии развития первобытного кровно - родового общества количество жизненно важной информации стало настолько большим, что её обработка и осмысление сделались затруднительными.

И возникла ситуация, при  которой, с одной стороны, скопился огромный массив информации управленческого  характера, от понимания и анализа  которой зависела безопасность всей общины, а с другой - низкий уровень  такого понимания, и как следствие, невозможность моделировать будущее  и предвидеть опасности.

Обобщение ценнейшей информации и передача этих знаний всему сообществу было затруднено из - за: слабо развитой системы кодирования (письменности практически не было, а символика  ограничена и не однозначно понимаема  разными людьми); слабо развитых интеллектуальных способностей древнего человека; несовершенной для всестороннего  анализа и моделирования ситуации культурой мышления.

Выход оставался один: поручить всё вышесказанное кому-то одному, возложив на него такую обязанность, как дело всей его жизни. Этим человеком  стал шаман. При чем, как правило, знания передавались от поколения к  поколению - молодой шаман учился у старого: последний отдавал  все имеющиеся у него навыки управления - в той примитивной, но действенной  системе кодирования, которая была принята в шаманском мире.

. Шаманизм, как религия,  его место среди прочих религий

Один современный ученый как - то сказал: "Магия - это наука  джунглей." И действительно, с  помощью магических приемов и  действий внеисторический человек  пытается воздействовать на мир с  целью преобразить его. Мы знаем, что в отличие от науки, полагающей, что она воздействует на мир и  человека с помощью подчиненных  и осознанных безличных природных  явлений, магия уверена в подчинении ей личных духовных существ, которые  являются "хозяевами" этих явлений. Эти существа именуются духами. Во многих древних религиозных традициях  их еще называют "богами". И  если в современной науке творческий импульс овладения природой исходит  от ученого - физика, медика, инженера, биолога, то в магии овладевает одушевленными  силами природы, подчиняет себе духов - колдун, именуемый в религиоведении шаманом.

"Шаман, - писал Карл  Густав Юнг, своим знанием и  своим искусством должен объяснять  все неслыханное и ему противостоять.  Он является ученым и вместе  с тем архивариусом научных  традиций племени, экспертом случая. Окруженный почтением и страхом,  он пользуется огромным авторитетом,  но все же не настолько большим,  чтобы его племя не было  в тайне убеждено, что в соседнем  племени колдун все - таки лучше".

Главная суть шаманизма - наличие  веры в духов, в возможность их подчинения шаманам, в возможность  шаманов перемещаться в Верхние  и в Нижние миры, чтобы там бороться и побеждать злых духов. Необходимо, однако, подчеркнуть, что вера в духов  присуща всем без исключения религиям мира. Особенность шаманизма не в  этой вере самой по себе, но в убежденности и самих шаманов и их соплеменников в возможности и необходимости самостоятельной борьбы с одними духами в сотрудничестве с другими. Только человек, вынесший "за скобки" Бога - Творца, но сохранивший при этом веру в духов, нуждается в шаманизме. Человек теистической религиозности, сознавая, что духи - такие же сотворенные существа, как и он сам, защищается от их вредоносных действий силой Божией, равно как и ищет помощи добрых духов, призывая имя и их и своего Создателя. Понятно, что убежденный атеист равно безразличен и к духам и к Богу - Творцу и ищет устроения своей жизни только в использовании научных методов и знаний.

Напротив, среди народов  демонистического типа религиозности, не только шаманы, но и обычные их соплеменники, всячески пытаются овладеть искусством управления духами, точно также, как и мы, не будучи медиками, даем своим заболевшим близким аспирин или валидол, и, не являясь водопроводчиками, меняем прокладки в текущих кранах. Шаман, в этом случае, оказывается не какой - то противопоставленной всему обществу странной фигурой, подобно ведьме, магу или колдуну христианского средневековья, но лишь собирателем и проявителем тех настроений, которые, в какой - то степени, присущи всем представителям сообщества.

Однако, в отличие от духовенства, сосредоточившего духовные основы в  руках своего клана, и на этом основании  становившегося выше других, шаманы стояли на одном уровне с остальными, лишь передавая духовные послания предков. При некотором внешнем сходстве с духовенством, шаманство имеет  важное коренное отличие: шаманы не являлись служителями культа, шаманы служили  обществу. Они не составляли социальной группы служителей культа с чётким статусом. И не назначались с вершины  людской иерархии, а выбирались особым образом благодаря личным качествам - способности служить интересам  общины, а не верхушке иерархии.

Иными словами, древние шаманы в отличие от сменившего их духовенства, опирались не на "священный" авторитет  своей должности, а исключительно  на личные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайно нервного напряжения, а  иногда был связан с риском для  жизни. Шаман не играл в "избранника духов", не пользовался этим положением в личных целях. Мало того, он находился  под постоянным и бдительным взором членов своего кровного коллектива, он принадлежал этому коллективу в  миру, как все, но духовно он принадлежал  этому коллективу - более чем любой  рядовой его член, поскольку был  накрепко связан (как никто другой) с родоплеменными духами. Древний  шаман жил со своей избранностью, как с общественной (а не клановой) необходимостью.

Главное отличие культуры общинной магии от следующей за ней  ведически - знахарской культуры в том, что в культуре общинной магии поддерживались такие духовно - магические отношения, при которых всем членам общины обеспечивался равный доступ к управлению и к процессу принятия важнейших решений.

Таким образом, культура шаманизма  обеспечивала максимум "демократичности", что надёжно поддерживало общинный строй, необходимый для выживания  в суровых условиях древнего мира.

Исторически шаманизм возник в каменном веке, можно сказать, на заре человеческой истории, а потому является одной из самых ранних форм религии. Несмотря на свое раннее появление  и многолетнее существование, его  религиозные островки сохранились  у многих народов мира и до сегодняшнего дня. Правда, некоторые исследователи  полагают, что шаманизм не является собственно религией. По их мнению, это - совокупность экстатических и терапевтических  методик, цель которых - вступить в контакт  с невидимым миром духов и  заручиться их поддержкой для управления делами людей.

Впервые шаманизм был описан в конце 18 - начале 19 века, как религиозный  феномен сибирского и североевропейского региона, и наименован, в научной  литературе, "урало - угорской религией". Но уже к концу 19 столетия собрано много этнографических фактов, свидетельствующих о присутствии аналогичных шаманизму религиозных явлений у многих народов, как Старого так и Нового Света. Таким образом, шаманизм был открыт не только на территории Сибири и Центральной Азии, но и в Северной и Южной Америке, в Океании, на островах Малайского архипелага.

Научное открытие шаманизма  случилось в крайне неблагоприятное  для этого время, как раз тогда, когда западный мир переживал  расцвет атеизма. Признать в то время  шаманизм - означало признать реальное существование духовных сил, которые  наука 19 века отрицала со всей решимостью. Но факты шаманского камлания, впадения шамана в транс были многократно  описаны. Объявить все это иллюзией не было никакой возможности. И тогда  шаманизм был сочтен психической  болезнью. В энциклопедии Религии  и Этики феномен шаманизма  описывается следующим образом: "Взгляд на шамана как на человека нервно или психически больного стал почти общепризнанным в науке, и  само возникновение шаманизма стало  мыслиться как результат отклонений в психике". [1;272] В работе, посвященной  шаманизму в Ост - Индии, голландский  ученый Г. Вилкен писал: "Шаман - это личность больная, слабая, страдающая нервным заболеванием и часто - безумием…Шаманский экстаз принадлежит к истериоидной эпилепсии и к гипнозу, определенно - к сомнамбулизму". [1;276] Особенно эта точка зрения была присуща советской науке. Так, например, в авторитетном издании "Этнографическое обозрение" в 1910 году видный советский этнограф В.Г. Богораз писал: "Изучая шаманство, мы прежде всего наталкиваемся на целые категории мужчин и женщин, больных нервной возбудимостью, порой явно ненормальных или совсем сумасшедших…Во всяком случае при изучении шаманства нельзя забывать, что это - форма религии, созданная подбором людей наиболее нервно неустойчивых". [1;276] Датский ученый О. Ольмаркс даже определил диагноз болезни, которой страдают шаманы, а заодно и их обычные соплеменники. Это, по его мнению, действительно известная среди народов Севера "полярная истерия".