Политический аспект черной теологии

ДОКЛАД

На тему «Политический  аспект черной теологии»

Выполнил: Степанов Иван

Студент 1 курса  магистратуры «Международные отношения»

Дипломатическая Академия МИД РФ

Москва, 2012

Колонизация Нового Света  была осуществлена европейцами в  основном в XVI— XVII столетиях. С этим обстоятельством связана полная драматизма и позорная для буржуазной цивилизации история работорговли и рабовладения Нового времени.

Миллионы африканцев, пересекшие в  цепях Атлантику, своим подневольным трудом обеспечивали экономическое благополучие белых хозяев.

Эксплуатация рабского (а затем  и наемного) труда негров сопровождалась намеренным искоренением их национальных обычаев, верований, культуры в целом. Смысл политики декультуризации  состоял в том, чтобы полностью  лишить афроамериканца самобытности, духовной опоры в лице культурной и религиозной традиции, сделать его послушным рабочим скотом.

В подобных условиях стремление сохранить  свои духовные корни становилось  для негритянского населения  средством и формой борьбы не только против чуждой культуры, но и против самой системы угнетения.

И здесь вокруг религиозных идеологии  стали возникать социальные движения, которые становится средством борьбы за свободу и справедливость африканцев, оказавшихся на Северной Америке. Вероисповедание получившее в середине 20 века название «черная теологии». Эту идею выдвинул в 1969 г. известный негритянский теолог Джеймс Коун, объявив ее религиозным аспектом лозунга «чёрная власть».

Но до того, как сформировалось «черная теология» как движение за освобождение и равноправие, оно имело определенные предпосылки:

- упорная приверженность многих  поколений порабощенных людей  архаичным культам, которая является  не просто инерцией общественного  сознания, а вовлечением религиозных  ценностей в идеологическую борьбу против политики декультуризации, против официальной церкви и господствующей религии.

- став фактически американцами, потомки африканских рабов отнюдь  не чувствовали себя равноправными  членами общества. Значительная  часть негров не верила в  возможность быстрого обретения ими прав и благ остальных граждан. В итоге вокруг религиозных убеждений афроамериканцев разрастались социальные движения. Все это способствовало формированию их самовосприятия как „особого народа" и явилось питательной почвой для так называемого чёрного национализма, обретающего обычно религиозную, «чёрнохристианскую» форму.

- развитие негритянской церкви  шло быстрыми темпами и охватило  все деноминации, затронув даже  католическую церковь, которая  выступала за интеграцию белых  и чёрных общин. Вскоре после создания церквей возникли и первые общенациональные негритянские религиозные организации: Африканская методистская епископальная церковь и Африканская методистская епископальная церковь Сиона. Наибольшим влиянием среди негров-христиан пользуется баптизм. В настоящее время существуют три национальные баптистские организации, которые помимо собственно церковной деятельности занимаются и культурно-просветительской работой: Национальная баптистская конференция США, Национальная баптистская конференция Америки и Прогрессивная баптистская конференция.

Таким образом, социальные движения американцев с африканскими корнями имела националистический, расистский характер. Это следует  принять как закономерное явление, учитывая их социальное положение в 17-18 вв.

Так, нередко радикально-теологические  идеи идеологически обслуживали  вооруженные выступления негров. Так, Нат Тернер, руководитель восстания  рабов в Виргинии в 1831 г., был глубоко  верующим человеком, полагавшим, что  искренняя вера несовместима с рабством и что религия должна сплотить угнетенных в борьбе за освобождение.

Идея чёрного сепаратизма  развивалась в противоположность  не только линии умеренного просветительства, крупнейшим представителем которого был  Букер Вашингтон, но и прогрессивной идеологии демократического интеграционизма — традиции Фредерика Дугласа — Уильяма Дюбуа. Концепция обособленности «чёрной нации», выдвинутая в прошлом столетии Мартином Делали, была подхвачена Маркусом Гарви, который не только всесторонне ее разработал, но и попытался превратить в практическую программу организованного негритянского движения.

Имя Маркуса Гарви (Гарвея) стало популярным в связи с  деятельностью созданной им в 1914 г. на Ямайке Всемирной ассоциации по улучшению положения негров (ВАУПН), имевшей отделения во многих странах. Основная деятельность ассоциации протекала в США (где Гарви жил с 1916 по 1928 г. — до момента высылки). В период наибольшей популярности она объединяла до 6 миллионов человек. Гарвеизм представлял собой крайнюю форму чёрной националистической идеологии. Элементы довольно абстрактного панафриканизма, требования деколонизации Африки и призывы к репатриации афроамериканцев на историческую родину он сочетал со своеобразным чёрным расизмом.

Значительным  своеобразием отличался и религиозный компонент гарвеизма. Гарви считал, что афроамериканцы должны иметь не просто свою чёрную церковь, но и чёрного бога. Он говорил: «Если белый человек имеет идею белого бога, пусть он поклоняется своему богу, как того желает. Если бог желтого человека принадлежит его расе, пусть он поклоняется своему богу, как он его видит. Мы, негры, обрели новый идеал. Наш бог не имеет никакого цвета, но человеку свойственно видеть все через собственные очки, и, поскольку белые видят своего бога через белые очки, мы лишь сейчас (возможно, поздновато) начали видеть нашего бога через свои очки». Негр, поклоняющийся белому богу, сам обрекал себя на угнетение. Это была программная установка и формулировка идеи чёрного Христа (Гарви не пионер в этом деле, но вопрос о приоритете в данном случае непринципиален).

Как уже было отмечено выше, идею «чёрной теологии» выдвинул в 1969 г. известный негритянский теолог Джеймс Коун, объявив ее религиозным  аспектом лозунга «чёрная власть». Позже он конкретизировал свою мысль, определив «подлинное» христианство как религию освобождения негров. По Коуну, христианство в США должно быть «чёрной теологией». Богословие является человеческим продуктом, поэтому исторически оно всегда ограниченно — это язык и мысли заинтересованных людей, живущих в конкретной ситуации. Христианская геология разрабатывалась преимущественно людьми, угнетающими негров, религиозные идеи которых были под запретом. В противоположность ей в негритянской среде формировалась своя, «чёрная теология», которая не была строго теоретической, а существовала в виде притч, сказаний, песен, отражая сокровенные чаяния эксплуатируемых рабов.

«Чёрная теология — это история  борьбы чёрных за освобождение в ситуации крайнего угнетения». Еще одна ее особенность  — эсхатологический дух, связанный с мечтой о лучшем мире и борьбой против угнетения. «Мысль белых относительно христианской трактовки спасения в значительной мере... «рациональна», она обычно отделена от конкретной борьбы за свободу в этом мире. Мысль чёрных была преимущественно эсхатологической и никогда — абстрактной, она обычно связана с их борьбой против земного угнетения».

Воинствующим поборником этой идеи является основатель Храма  чёрной мадонны в Детройте, председатель национального движения чёрных христиан Альберт Клидж. Он часто доводит до логического завершения принципы и идеи, сформулированные Коуном, отчего становятся отчетливо видны их социальная узость и противоречивость. Его книги «чёрный мессия» (1968 г.) и «чёрный христианский национализм» (1972 г.) были восприняты как манифесты современного «чёрного христианства».

Клидж считает, что освобождение негров не в завоевании демократических  прав и не в интеграции с белыми, а в формировании собственной  «чёрной нации», главным инструментом которой должна быть «чёрная церковь». Залог действительного освобождения чёрных в том, что в сегодняшних условиях Христос является мессией по отношению к угнетённым чёрным, к которым перешла роль избранного народа.

Клидж учит, что все белые —  угнетатели и враги негров, поэтому  нужно думать не об интеграции, не о завоевании влияния в белых социальных институтах, а о создании чёрных контринститутов. Прежде всего, нужно организовать «чёрную церковь», совершенно отделенную и отличную от белой. «Рабское христианство, которое мы узнали от наших белых хозяев, контрреволюционно... Мы должны освободить «чёрную церковь» от рабского христианства и призвать ее назад, к изначальному учению Иисуса».

Таким образом, если у Коуна «чёрная  теология» выступает религиозным  аспектом движения «чёрной власти», то у Клиджа это идеология «чёрной революции». Разница, однако, несущественна: как в том, так и в другом случае речь идет о совершенно однотипном осмыслении и переосмыслении христианского вероучения и, по существу, об одних и тех же программных требованиях.