Индуизм

Обряды

Большинство индуистов принимают  участие в религиозных обрядах  ежедневно[96], причём многие индуисты также  проводят религиозные обряды у себя дома[97]. Индуисты совершают следующие  ежедневные ритуалы:

Пуджа (санскр. पूजा, Pūjā IAST — «поклонение», «молитва») — религиозный обряд в индуизме, предложение скульптурному образу божества пищи, воды, благовоний, цветов и других элементов.[1] Пуджа проводится для выражения почтения и преданности Богу (или богам).

Большинство практикующих индуистов молятся один-два раза в день. Однако пуджа практикуется не только как ежедневная молитва, но и в особых случаях, например для «тепла» в доме. Ритуал пуджа должен выполняться после того, как человек, совершающий ритуал принял душ, ванну, а также желательно, натощак, чтобы полностью сосредоточиться (диян). Особые религиозные праздники, на которых исполняется пуджа: Дурга-пуджа, Понгал и Лакшми-пуджа и другие.

Пуджа состоит из: медитации, аскетизма, песнопения, чтения священных писаний, предложения пищи и поклонов. Во время ритуала участники наносят отметку тилака из сандаловой пасты на лоб или алую точку в центр лба. Это является символом подчинения Богу (богам). Во время ритуала проводится очищение огнем — в ритуальный (священный) огонь бросаются подношения богам под чтение мантр.

Пуджа может проводиться как индивидуальная или групповая молитва. Иногда Пуджа исполняется в честь определенных людей, для которых пуджари или родственники просят у Бога (богов) благословения. Пуджари поёт молитвы на санскрите или других языках во время священного ритуала пуджа.

Ки́ртан(а), также санки́ртан(а) (санскрит — «повторять»)— религиозная практика, заключающаяся в групповом пении имён и славы Бога. Киртан является одной из основных религиозных практик в вайшнавских традициях бхакти,[2] а также играет заметную роль в сикхизме, некоторых формах буддизма и других традициях.[3] Киртан является одним из методов йоги и медитации.

В индуизме, практика повторения имён Бога, совершаемая индивидуально, называется «джапа», а в группе с использованием музыкальных инструментов (а часто и с танцами) — «киртан» или «санкиртан» (от санскритского сан «полный киртан»).[4] В древнем санскритском тексте «Бхагавад-гите» (9.14)[5] Кришна утверждает, что великие души постоянно вовлечены в воспевание его славы в киртане. Начиная с XVI века практика киртана широко распространилась в индуизме благодаря вайшнавскому святому и религиозному реформатору Чайтанье Махапрабху[6] и другим деятелям.

Киртан проводится следующим образом: сначала ведущий поёт целиком или по частям мантру, затем все хором её повторяют, затем снова вступает ведущий и т. д. Пение обычно аккомпанируется на мридангах и караталах (маленьких цимбалах), также используется фисгармония и иногда другие инструменты. В киртане, как правило, используются традиционные мелодии. В традиции гаудия-вайшнавизма, во время пения принято танцевать, — танец считается одним из важных элементов кришнаитской бхакти. Киртаны обычно начинаются медленно, а затем ускоряются. Для каждой стадии киртана существуют свои ритмы мриданги и каратал.

Бха́джан (хинди भजन от санскр. भज bhaj «почитать») — религиозное песнопение поэтов традиций бхакти в индуизме. Термин «бхаджана» часто используется как синоним «киртана». Бхаджаном также называют духовную практику, направленную на удовлетворение Бога.

Практика пения бхаджанов характерна для различных традиций бхакти в индуизме, в особенности для вайшнавизма. Бхаджана это действо, которое помогает человеку почувствовать себя ближе к своей истиной духовной сущности (дживе, атману), и/или к Богу (Брахману и Ишваре). Как правило, бхаджаны — это лирические песни, выражающие чувства любви и преданности Богу в одной из Его форм или ипостасей. Часто в бхаджанах описываются лилы, имена и качества избранного божества. Воспевание бхаджанов и киртанов является популярным способом поклонения среди последователей традиций бхакти в индуизме. Такая популярность также вызвана тем, что многие гуру в своей проповеди подчёркивают важность пения бхаджанов. Своя форма бхаджана также используется в суфистском кауали.

Джа́па (санскр. जप, japa IAST) — духовная практика медитативного повторения (рецитации) мантр или имён Бога в индуизме.

Джапа может читаться громко, шёпотом или просто в уме, сидя в медитативной позиции или во время ходьбы, а также как часть формального обряда поклонения с группой лиц.

В различных формах, аналогичный обряд повторения молитв присутствует в большинстве религий мира, однако дхармические религии придают этой практике особо важное значение.

Санскритское слово (санскр. जप japa IAST) происходит от корня джап-, который означает «шептать, повторять внутренне, бормотать».[1]

Существует три основных формы джапы, при которых мантра или молитва повторяется тремя различными способами: громко вслух, шёпотом и про себя в уме. В большинстве видов джапы для повторения используются чётки называемые джапа-мала. Последователи вайшнавизма обычно читают джапу на чётках сделанных из дерева туласи или нима; в то время как шиваиты используют чётки из рудракши. Число бусин в чётках джапа малы обычно составляет 108 и имеет особое сакральное значение в обеих традициях. Обычно джапа-малу вешают на шею, хотя некоторые (например кришнаиты) предпочитают носить её в специальном мешочке, чтобы поддерживать её в чистоте.

В вайшнавизме, для повторения джапы не обязательно сидеть в одной позе, как это делают йоги, занимаясь медитацией. По желанию можно сидеть, стоять или ходить, самое важное — быть сосредоточенным на звуках мантры. В гаудия-вайшнавизме джапу рекомендуется повторять в период брахма-мухурты — ранние утренние часы, которые рассматриваются как наилучшее время суток для этой практики.

Джапа-медитация также является важной духовной практикой тибетских буддистов. Аналогами джапа-медитации в христианстве являются молитвенные практики, состоящие из повторения молитв с использованием чёток.

Цели джапы сильно различаются в зависимости от используемой мантры и религиозной философии практикующего. Как в буддистских так и в индуистских традициях, мантры обычно даются ученикам их гуру после определённой формы духовного посвящения. Конечной целью может быть мокша, нирвана, бхакти, или просто личное молитвенное общение с Богом.

Упанаяна (санскр. उपनयनम upanayana IAST — «посвящение», «введение», «подношение») — индуистский обряд получения священного шнура упавиты (санскр. उपवीत, upavīta IAST), в ходе которого молодого человека одной из трёх высших варн, (брахманов, кшатриев или вайшьев) формально посвящают в изучение Вед. Обряд упанаяны знаменует окончание детства и вступление юноши в одну из трёх высших варн.[1] Упанаяна представляет собой одну из двенадцати самскар, предписываемых в Дхарма-шастрах и объясняемых в Грихья-сутрах.

Обряд упанаяны совершается над мальчиком из варны брахманов как минимум на 7-ом году от рождения, над мальчиком из варны кшатриев — на 13-ом, и над мальчиком из варны вайшьев — на 17-ом. Совершение обряда упанаяны считается обязательным для всех представителей трёх высших варн. Раньше в Индии непосвящённый отлучался, и с ним запрещалось всякое общение. Обряд упанаяны считается вторым, духовным рождением[1] и сопровождается наречением посвящаемому нового имени. Он знаменует собой вступление мальчика в первую из четырех стадий жизни в индуизме — стадию ученика (брахмачари). Церемония упанаяны сложная, часто занимает не один день и состоит из очистительных обрядов, почитания планет, ритуальной стрижки волос и др.

Аннапрашана (санскр. अन्नप्राशन, Annaprāśana IAST) — одна из индуистских санскар, состоящая в первом принятии ребёнком твёрдой пищи, чаще всего риса. Эта церемония проводится обычно после консультации со жрецом, который в итоге назначает благоприятную дату для проведения данной санскары.

Аннапрашана обычно совершается, когда возраст ребёнка достигает шести месяцев, хотя некоторые индуистские общины проводят её и позже[1]. Церемония является своеобразным праздником, и на неё приглашаются члены семьи, друзья и ближние. Мать или бабушка готовят небольшую порцию смеси под названием пайеш (варёный рис, молоко и сахар). Эта смесь освящается на специальной небольшой пудже. Ребёнок обычно ложится на колени матери, и главный мужчина данной семьи (дед или дядя, но не отец) кормит его, давая немного пайеша. Затем за кормление принимаются остальные члены семьи. В это время читают мантры под наблюдением со стороны близких родственников. Наиболее известная читаемая мантра взята из Тайттирия-упанишады, 3.10. Она включает в себя повторяющееся словосочетание aham annam, «Я [есть] пища» [2]. Иногда приготовленную для аннапрашаны смесь наносят на серебряную либо золотую монету и дают ребёнку лизнуть[3].

Церемония кормления часто сопровождается игрой, в которой ребёнка представляют вместе с подносом, полным разных предметов. В их число могут входить браслет или другое украшение (символизируют богатство), книга (символ учёбы), ручка (символизирует карьеру) и глиняный сосуд для земли (символ собственности). Будущие устремления ребёнка определяются предметом, который он выберет для игры. В конце аннапрашаны обычно происходит угощение брахманов.

Хотя в современные времена основная пища во время аннапрашаны — рис, но в древние времена это была маленькая порция мяса животного, рыбы или птицы[4].

Шра́ддха (Śrāddha IAST) — религиозный обряд в индуизме, проводимый в честь умершего предка и являющийся неотъемлемой частью культа предков. Является религиозной и социальной обязанностью всех индуистов мужского пола за исключением санньясинов и некоторых садху. Именно из-за шраддхи в Индии придаётся такое большое значение мужскому потомству, которое делает возможным проведение ритуала.

Обряд может проводиться по умершему отцу, деду, прадеду, а также по матери, бабушке и прабабушке. Основной целью  шраддхи является защита и поддержка душ умерших предков в тонком мире, до того, как они снова реинкарнируются на Земле. Согласно традиции, шраддха должна быть проведена в период с 11 по 31 день после смерти родственника. Время проведения зависит от кастовой принадлежности и других факторов. Шраддха, проводимая в первую годовщину смерти, делает возможным для умершего родственника попасть в общество умерших предков (питри). Проводя шраддху, индуисты выражают благодарность своим родителям и предкам за помощь, оказанную им в жизни. Шраддху также можно считать днём памятования.

Свадьба

Одной из первоначальных церемоний  до свадебного обряда, является церемония  помолвки Тилак (Тикка, Саган или Сагаи), известная своим пышным празднованием и проведением ритуалов, изложенных в Ведах. Традиционно её проводят за месяц до дня свадьбы, однако сегодня, дата проведения церемонии устанавливается исходя из желания и возможностей обеих семей. В Индии жених и его семья занимают высокочтимое положение, поскольку индуистское общество патриархально и почитает мужское начало (пурушу). Найти благородного мужа для своей дочери, который будет вести её всю жизнь по пути дхармы, — мечта каждого родителя. Именно это и отражается в церемонии Тилак.

 Как правило, в этой церемонии  участвует исключительно мужская  половина обеих семей. Во время  церемонии отец невесты в сопровождении  родственников направляется в  дом жениха, чтобы совершить необходимый  ритуал — поставить на лоб  жениха тилак (священный, благоприятный знак из кумкума — порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что семья невесты принимает его как своего будущего зятя. После этого, брахман (брахман — буквально "лучший по рождению", лучший из дважды рождённых, представитель высшей варны (сословия), священнослужитель, жрец), распевая мантры, прославляющие Богов, проводит пуджу (ритуал поклонения богам). Воздав хвалу Богам и попросив у них благословений для будущей пары, брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины по линии невесты, чтобы проявить своё уважение и симпатию (любовь) к будущему зятю. Завершив необходимые ритуалы, семьи садятся за праздничное угощение. Семья жениха не забывает и про невесту, которой передают подарки. Кроме того, довольно часто дата свадьбы закрепляется именно во время помолвки.

 Церемония обмена кольцами, выступающая в качестве дополнения  к основной церемонии Тилак, в зависимости от региона страны, имеет разные названия, такие как Чунни Чадана, Мангни, Мисри.

Примерно за 15 дней до свадебной  церемонии проводится поклонение Ганеше, известное как Барни Бандхвана. Бога Ганешу просят устранить все препятствия во время свадебного обряда. Все последующие дни вплоть до церемонии свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше.

Следующим этапом подготовки к свадьбе  является самая радостная и весёлая  церемония, традиционно предназначенная  исключительно для женщин. Её называют Сангит, то есть церемония, посвящённая танцам и музыке. Первоначально в Сангите принимала участие только женская половина со стороны невесты, но сегодня также возможно участие и женщин из семьи жениха, а также допускается участие и мужчин. Кроме того, до недавнего времени, Сангит проводили только в северо-индийских свадьбах, а в настоящее время эта церемония распространена на территориях Западной Бенгалии, а также в южно-индийских штатах. Церемония Сангит проходит на фоне радостной и весёлой предсвадебной суеты. По традиции семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика, называемого дхолак, поют народные песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благосостояния и процветания в семейной жизни. Довольно часто во время церемонии невесту и её мать охватывают эмоции переживания от скорой разлуки и слёзы выступают на глазах.

 Как и все индийские празднования, церемония Сангит оканчивается богатым угощением. Приготовленные родственницами национальные блюда и сладости доставляют удовольствие всем участникам праздника.

 Одной из церемоний, проводимых  в доме невесты, является Сухагин  (Сумангали, Садхаба), во время которой воздаются молитвы, прославляющие женщин, умерших раньше своих мужей и до конца выполнивших свой священный долг. Их называют сухагин, сумангали или сухаг.

 Когда девушку выдают замуж,  она становится сухагин, то есть женщиной, чей муж здравствует. Согласно древним ведическим представлениям, долголетие и здоровье мужа находятся в руках его жены. Чтобы радовать глаз своего мужа, она должна быть всегда привлекательно одета, весела и услужлива. Никогда не проявлять печали и гнева.

 Каждая замужняя женщина  в Индии желает умереть как  сухагин. Если женщина умирает раньше мужа, то перед кремацией её облачают подобно невесте в яркое новое сари, руки украшают браслетами, на пробор наносят синдур, а стопы покрывают красной краской, называемой алта. Всё перечисленное является признаками замужества.