Формирование славянского язычества

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Источники сведений

Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами.

Во-вторых, письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI—XVII веков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора И. П. Сахаров, А. Н. Афанасьев, Д. К. Зеленин, В. Я. Пропп и другие. Примечательно, что все перечисленные произведения, в том числе записанные уже на рубеже ХХ века, несут в себе двоеверие, то есть смесь язычества и православия.

Более достоверны, но и более  трудночитаемы археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле,  А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Й. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. С. Винокур,П. П. Толочко, Д. Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.

Важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов  у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой областиДж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токарева, В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова.

Формирование  славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие^[1].

В первой половине I тысячелетия н. э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования  славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих.

При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских — вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских,балтских и тюркских народов.

Устройство мира

Древние уцелевшие представления  славян о мире доносят до наших  дней трёхчастную картину мира. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают  разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил — вечно  сияющее «седьмое» небо.

Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень. Чаще всего  описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего  мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне  считали своеобразной осью, скрепляющей  мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она  лежала на юге, где зимуют птицы и  живёт Весна. В самых древних  представлениях славян о мире блаженный  Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель  богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков  славян такими реками считались Дон  и Дунай), лежит иной мир, прародина  людей и обитель душ умерших  предков. Туда лежит дорога через  край зимы и смерти, которую суждено  после смерти одолеть каждому  человеку.

Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Тех, кто при жизни  нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после  смерти ждало наказание. Таков был мир в представлениях древних славян. А властвовали над ним могущественные боги.

Древнейшие боги славян

Древнейшим верховным  божеством славян был Род. Род, Мужская Любовь,  был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах-прародительницах). Род — повелитель земли и всего живого, он — бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того, — красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют  Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались  ветры. «Сварог» переводится как  «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».

Богиня Лада стала Женской Любовью. По ней прозвались мудрые жёны, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и мужья с жёнами величали друг друга почти её именем: — Лада! Ладо моё!..Помолвку тогда называли — ладами, свадебный сговор — падинами, девичье гадание о женихе — ладуваньем. И, говорят, Люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жёны немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню...

Великая Лада – Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал её один народ, возникший  из кремня, — нипочём" не простила бы подобного святотатства...

Она объезжала засеянные  поля в зелёной одежде, благословляя будущий урожай, и шёрстка её коня отливала спелым золотом, как налитой  колос. А мужчины и женщины, держась  за руки, шли вслед за нею в  поля, где можно обняться вдали  от чужих глаз. Люди ведали; их любовь даёт добрую силу хлебному полю. Поле отдаривало Людей голубыми цветами и обещало  вернуть посеянное сторицей. Говорят, будто жито росло тогда стоколосым — по сотне тугих, тяжёлых колосьев на каждом стебле!

Ладу ещё называли Рожаницей, в честь родящего поля и молодых  матерей, которых она незримо  обвивала своим поясом, помогая разрешиться  от бремени. Собственных сыновей  у Лады было двенадцать — по числу  месяцев года, по числу великих  созвездий, что предрекают судьбу-нарок  всему сущему на Земле.

С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго  пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц  устраивались ритуальные пиры во время  осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов. Языческая  сущность этих весёлых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны  христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский (около 1111—1174), не отказывались от древних обычаев.

Звёзды, братья-Месяцы и сама Рожаница Лада дают каждому человеку Долю — или Встречу, как её ещё  называют, — маленькое Божество, которое следует за хозяином до могилы, трудится и хлопочет, помогает ему. Доли у всех разные, смотря по тому, какая звезда верховодила на небосклоне.

У великой Лады, у Матери Лады, была юная дочь. Звали её просто Доченька — Леля, Лелюшка, Полелюшка. Недаром любимое детище до сих  пор не просто растят — лелеют, колыбель зовут люлькой, а само дитя нет-нет  да покличут нежно лялечкой. И ласка, и оберег именем прекрасной Богини.

Первое упоминание Даждьбога – в «Повести временных лет» под 980, из которого следует, что местом культа был холм, на котором стоял кумир Даждьбога и, как и другим богам, приносились жертвы. В общем весь древнеславянский этнос трактуется как наследие Даждьбога. Даждьбог Сварожич – податель  богатства, связь с Солнцем.

Перун – бог грозы и грома, позже стал покровителем воинов. Его оружием считались камни, стрелы или секиры. Образ Перуна со временем, в эпоху двуверия, растворился в образе Ильи. В пантеоне же Киевской Руси считался верховным богом.

Хорс (Огонь) – почитался в Киеве наряду с другими богами. Во всех, дошедших до нас документах, где упоминается имя Огня, как божества, он стоит рядом с именами Даждьбога и Перуна, что дает основание отнести его также к солнечным богам.

Естественно, среди древних  славянских богов должны были быть не только светлые, но и темные боги. Рядом с Белобогом – Чернобог. Для того, что было кого винить в  бедах людских, чтоб объяснять засухи и недороды.

Чернобог – злой бог, приносящий несчастье. Морана – богиня, первоначально связанная со смертью (Мара – вредоносный дух, оборотень, несущий гибель), а также с сезонными ритуалами и воскресениями природы.

Бог Волос, начиная с 907 года, официально выступает как скотий бог и покровитель богатства. В Киеве его идол находился на Подоле. В христианскую эпоху Волос сменил имя, став святым Власием, но не утратил своего предназначения. Однако еще какая-то «часть» образа Волоса превратилась в злого духа. То есть при введении христианства Волос раздвоился на доброго святого Власия и непонятную нечисть.

Звериные  божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными  божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили “лютый”, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом “волкодлак” (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее “волкодлак” превратилось в “вурдалак”.