Философские основы традиционной китайской медицины. Учения у-син о пяти стихиях и инь-ян о двух началах. Теоретические представления о бол

4. ИНЬ-ЯН как метод диагностики.  Так как главной причиной заболевания  является дисбаланс между ИНЬ  и ЯН, то какими бы сложными  и запутанными не были клинические  проявления заболевания, они подчиняются  принципу ИНЬ-ЯН, который является  основой для последующего дифференциального  диагноза и лечения. В 5-й  главе “Лин Шу” сказано: “Сущность  применения иглоукалывания состоит  в восстановлении баланса между  ИНЬ и ЯН”.

Исходя из этого, видно, что  теория ИНЬ-ЯН применима не только в  теоретической медицине и философии, но и широко применяется при анализе  патологических состояний, в диагностике  и лечении заболеваний. Она отражает единство организма и теснейшие  взаимосвязи его функциональных и органических структур, что находит  отражение в развивающемся в  последние годы системно-структурном  подходе в теоретической и  практической медицине, основы которого были заложены академиком П. К. Анохиным.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Учения У-СИН  о пяти стихиях

 

Этот термин чаще переводится  как «пять элементов» (первоэлементов), хотя правильнее говорить о пяти фазах  удлинения, пяти движениях (син –  буквально движение). Концепция у-син возникла из общей концепции «инь – ян». По мнению древневосточных ученых организация всей Вселенной и явлений природы представляет собой циклы чередования инь и ян: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло. Кроме того, они обращали внимание и цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох и т. д.

Связи суточного цикла  определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер – ночь, ночь – утро и т. д., то есть считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь – пассивной силы и ян – активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг – максимальной активности, запад – упадку (заход солнца, вечер), север – минимальной активности.

В дальнейшем, изучая и анализируя жизненные циклы, древневосточные  ученые разделили мир на несколько  больших категорий. Каждому из четырех  последовательных состояний природы  был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый  символ – земля, поскольку все  циклические изменения происходят на земле, то есть, по представлению  древних ученых, каждый из первоэлементов – это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так  и в человеке, которые находятся  в зависимости от пассивной и  активной сил. Дерево – символ рождения, (переход от пассивной силы инь  к активной – ян); огонь – символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ян); металл – символ начинающегося  упадка (от ян к инь); вода – символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания (рис. 3). Все эти пять элементов находятся в постоянном взаимодействии друг с другом и, взаимодействуя между собой, дают бесконечное множество предметов и явлений.

Рис. 3. Цикл у-син

В окружающем мире (большой  мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех  же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется  законам природы, отличаясь от всего  остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц – органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами (рис. 4).

Рис. 4. Взаимодействие органов по циклу у-син

Древневосточные врачи применяли  концепцию у-син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин».

В представлении древневосточных  мыслителей дерево имело следующие  свойства:

возникновение путем роста  в теплый период, зеленый цвет и  т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля объединены сходные явления. Свойства металлов – пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл.

Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, под символом первоэлемент вода.

Закон взаимодействия пяти элементов  проявляется следующим образом: созидание - противосозидание, угнетение - противоугнетение.

 В представлении древних  медиков закон созидания выглядит  следующим образом: дерево стимулирует  (рождает) огонь, огонь стимулирует  (рождает) землю, земля стимулирует  (рождает) металл, металл стимулирует  (рождает) воду, вода стимулирует  (питает) дерево). Созидающая связь  оказывает стимулирующее действие; в ней каждый последующий элемент усиливается предыдущим элементом (рис. 5, 6).

Рис. 5. Закон созидания

Рис. 6. Закон противосозидания

Смысл деструктивных (угнетения) связей противоположен: огонь угнетает (плавит) металл, металл угнетает (режет) дерево, дерево угнетает (подрывает  корнями) землю, земля угнетает (впитывает) воду, вода угнетает (тушит) огонь. В  этой цепочке противоположные связи  оказывают регулирующее действие путем  угнетения преобладания одного элемента над другим по так называемому  «циклу звезды» (рис. 7). Созидание и угнетение являются двумя неотъемлемыми свойствами у-син (пяти начал). Без созидания нет угнетения, без угнетения нет баланса и координации процесса созидания. Это утверждение применимо и к взаимосвязям в человеческом организме.

Рис. 7. Закон угнетения

Так, известны функциональные связи между почками и мочевым  пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и  толстой кишкой. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как  «функциональная помощь», а разрушающая  – как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце – легкие – печень – селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови из селезенки.

Такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов относят к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности  организма человека производится в  целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

В настоящее время концепция  у-син включается в концепцию инь-ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь – к ян, первоэлемент земля образует поворотную точку между инь и ян.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Итак, видно, что медицина китайской цивилизации  была достаточно развитой как в вопросах лечения, так и в вопросах строения и функционирования организма. Хотя учения об устройстве человеческого организма и о способах его лечения от тех или иных недугов часто носили религиозный или мистический характер, можно говорить, что медицина Китая того периода уже носила достаточно естественный физиологический характер. Конечно же, изучение тех или иных естественных процессов в то время жестко регламентировались господствующей религией, но все равно стремления многих ученых достигали, в конце концов, определенных результатов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложение

Ян - и Инь-заболевания:

	Янь-заболевания:	Инь-заболевания:
боль	острая, недавняя, прерывистая	хроническая, старая, постоянная
	дневная, усиливающаяся при ходьбе, от надавливания и тепла	ночная, уменьшающаяся при движении, от надавливания, тепла
	скручивающая, острая, стреляющая, поверхностная, локализованная, пульсирующая	глубокая, диффузная (распространенная), костная, со жжением, при ушибах и контузиях
	мигрирующая	в постоянном месте
	уменьшается при охлаждении	усиливается при охлаждении
кожа	красная, сухая, нешелушащаяся	бледная, влажная, потная, иногда отеки
состояние	возбужденное	заторможенное
	покалывание, мурашки, спазмы, зуд	вялость, дряблость, усталость
	худоба	тучность
	несдержанный речевой  поток	спокойствие, молчаливость
температура	высокая	низкая
отек	с воспалением	без воспаления
язык	красный, сухой	белый, влажный
рот	сухость слизистой ротовой  полости	обильное слюнотечение
аппетит	повышенный	пониженный, полное отсутствие
голос	громкий	слабый, мягкий
глаза	живые и подвижные, блестящие	глаза неподвижные, тусклые, полузакрытые, запавшие
вид	спортивный, лицо красное	апатичный, лицо бледное
сон	легкий,	глубокий
	бессонница	сонливость
мышечная  система	частые судороги, спазмы	вялость и дряблость мускулов
характер	человек активный и предприимчивый	человек пассивный и скромный
	оптимист, весельчак, незябкий	угнетенный, зябкий
мочеиспускание	частое	редкое
менструации	необильные, цикл короткий	обильные и длительные
стул	запоры	поносы
половая функция	возбуждение, эрекция, желание  повышенное	пониженная, импотенция

 

 

 

 

 

 

Меридиан	Максимальная  активность	Минимальная активность
Легких  Толстой кишки  Желудка  Селезенки и поджелудочной железы  Сердца  Тонкой кишки  Мочевого пузыря  Почек  Перикарда  Трех обогревателей  Желчного пузыря  Печени	3.00-5.00  5.00-7.00  7.00-9.00  9.00-11.00  11.00-13.00  13.00-15.00  15.00-17.00  17.00-19.00  19.00-21.00  21.00-23.00  23.00-1.00  1.00-3.00	15.00-17.00  17.00-19.00  19.00-21.00  21.00-23.00  23.00-1.00  1.00-3.00  3.00-5.00  5.00-7.00  7.00-9.00  9.00-11.00  11.00-13.00  13.00-15.00

Соответствие  пяти элементов

 

Элементы	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Вкус	Кислый	Острый	Сладкий	Горький	Соленый
Цвет	Зеленый	Красный	Желтый	Белый	Черный
Энергия	Ветер	Тепло	Влажность	Сухость	Холод
Развитие	Рождение	Рост	Превращение	Уменьшение	Застой (смерть)
Времена года	Весна	Лето	Позднее лето	Осень	Зима
Органы	Печень	Сердце	Селезенка	Легкие	Почки
Полые  органы	Желудочный пузырь	Тонкий кишечник	Желудок	Толстый кишечник	Мочевой пузырь
Органы чувств	Глаза	Язык	Рот	Нос	Уши
Части тела	Мышцы	Сосуды	Подкожа	Кожа и волосы	Кости
Чувства	Гнев	Радость	Забота	Тревога	Страх

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

1. "Учебника китайской медицины для западных врачей". Переведено с немецкого. Автор: Шнорренбергер Клаус К., профессор, доктор медицины, президент Немецкого врачебного общества акупунктуры.
2. http://www.refterap.narod.ru/obteo/uchenie_o_in-ian.htm
3. Мартыненко Н. П. Предпосылки возникновения концепции «инь-ян» в китайской культуре //Arbor mundi. Мировое дерево. Международный журнал по теории и истории мировой культуры. М., 2006. Вып. 12. С.46-69.
4. http://www.zdorovie-vsem.ru/chinese-medicine.htm
5. Марков Л. Система дуальных противоположностей Инь — Ян в сравнительном освещении.// Восток. М., 2003. № 5. С. 17-31.
6. Дёмин Р. Н. Школа инь-ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. — Екатеринбург, 1992. С. 209—221.ISBN 5-7525-0162-8
7. Зинин С. А. Пять элементов и концепция инь-ян // Количественные методы в изучении истории стран Востока. М., 1986. С.12-17.
8. http://www.bibliotekar.ru/423/10.htm