Языческая культура Древней Руси

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Января 2013 в 19:36, реферат

Краткое описание

Мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. А славянская мифология - это отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики. Славянскую мифологию называют языческой, мифология, вобравшая себя совокупность мифов, преданий, а также жизнь и истории славян, всего человечества, то есть «народная мифология».

Содержание

Введение 3
1 Славянские племена. Русь 5
1.1 Понятие слов «Русская земля» и «Русь». 5
1.2 Появление и развитие славянских племён. 5
1.3 Дохристианская Русь. Исторические моменты развития Руси VI-X в.
2 Языческая культура древних славян 7
2.1 Общее понятие «язычества». 7
2.2 Славянская мифология как основа языческой веры. 8
2.3 Мифологические представления древних славян. 9
2.4 Погребальная обрядность древних славян. 13
2.5 Языческие святилища, идолы, игрища. 16
3 Культура Древней Руси 22
3.1 Христианство на Руси. 22
3.2 Письменность, литература, образование. 23
3.3 Зодчество и архитектура в Киевской Руси. 25
Заключение 27
Список литературы 27

Прикрепленные файлы: 1 файл

Языческая Культуда.docx

— 43.21 Кб (Скачать документ)

 

В русской вышивке очень  част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах: во-первых, в виде дома с двухскатной  крышей (в этом случае богиня - рожаница), во-вторых, как постройка в виде овина с подвышенной средней  частью и пышно украшенной замкнутой  кровлей . На таких вышивках в середине, во всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно эта поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23-29 июня), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы). Макошь указывает на землю, уже произрастившую растения, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян.

 

Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами  рожаниц - Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Совпадение с почепским храмом полное - один идол в середине и два по бокам. Вышивка дает то, что археология редко может дать - все три идола - женские.

 

Вышивки отразили более позднюю  стадию развития языческой храмовой архитектуры, чем та, которую дает нам селище зарубинецкой культуры. Но есть в русских вышивках еще  третий вид храмовых построек, внутри которых тоже помещен идол Макоши, но крыша над головой богини не сомкнута и оставляет значительный проем. Идол Макоши помещен в середине под проемом крыши. По сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников (или  всадниц?). Верхняя часть пространства здания на вышивке обычно занята изображениями  птиц и звездообразных знаков. Это  приводит к мысли о том, что  древнеславянские храмы могли не иметь крыши . Однако возможно и иное предположение, что вышитый храм Макоши со срезанной крышей представляет собой как бы разрез святилища почепского типа. Небесные знаки этому не противоречат, так как небо было хорошо видно из колибы. Наличие всадников по сторонам главного идола противоречит такому предположению, но, учитывая сезон («макушка лета»), можно допустить. Что святилище не было закрытым помещением, а представляло собой навес со столбами, шедшими по кругу (сохранились следы 9 столбов), внутри которого находились три идола и жертвенник. В этом случае все внутренние элементы храма были видимы поселку извне. Возможно, что конников не следует воспринимать слишком реально - весенние боги Лада и Леля на обрядовых полотенцах, предназначенных для празднеств встречи весны, изображались верхом, с сохами за седлом. Наличие верховых вокруг Макоши могло быть всего лишь изображением привычного символа, а не подтверждением реальных всадниц внутри храма.

 

В этих же самых лесах днепровского бассейна, спустя почти две тысячи лет после существования почепского святилища, расположенного посреди  славянского поселка, П. Бессоновым записан интереснейший цикл купальских песен.

 

Песни на Купалу (ночь с 23 на 24 июня, солнцеворот) составляют особый, четко выделяющийся и очень архаичный  цикл. Они сопровождаются припевом «то-то!» или «ту-ту-ту!» (свойственным только купальским песням) и обязательным притопыванием и стуком в это  время. Очевидно, это остатки ритуального  танца. Праздник Купалы, пишет Бессонов, - «высший летний пункт древнейших священных обрядов, сказаний и песен… Как бы истощившись в разгуле  Купалы, песнотворчество отселе надолго  умолкает…» .

 

Купалу называют «соботкой», т. е. «со-бытием», совместным сборов. Сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах, с обязательным купаньем и с отголосками жертвоприношений девушек божеству реки, «Дунаю», со сбором целебных зелий и пр. Одна из песен повествует о приготовлении ритуального зелья (дягиля) в горшке; каким-то образом это связано со смертью женщины («дягилю у горшок, дядину у пясок»). Ритуальная еда на празднике - растительно-молочная.

 

Главным в купальной обрядности был, как известно, костер, через  который прыгали попарно. Отголоском обряда является игра в горелки («гори, гори ясно, чтобы не погасло…»). Этнография знакомит нас с любопытными деталями обряда. Во-первых, сооружение костра поручалось женщине («молодая молодица, разложи  купальницу!»). Во-вторых, основой будущего костра был столб или кол, вбитый в землю: «как Купала сама изображалась столбом, а голова у нее в золоте или же вся она в зелени, так по образу ее в обряде делается кол (в другом месте - «остов столбом или колом»), втыкается в землю, обвивается соломой, вымолоченными колосьями, конопляником, а наверху пук соломы, который и называется Купалой и который зажигают в купальскую ночь. На этот знак сбегается народ, разгорается известный купальский костер» . Важную роль в песнях играет дуб; дубовые сучья идут и в костер.

 

Связь купальских обрядов  с аграрной магией «макушки лета»  несомненна. Анализ русской вышивки  показал, что к этому сезону относятся  ритуальные полотенца с изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле  руками; голова Купалы нередко увита  колосьями, колосья изображались и  у ног богини. Если в весеннем цикле по сторонам богини изображались женщины-всадницы с сохами за спиной, то на полотенцах купальского цикла  вышивали всадников-мужчин.

 

Макошь, богиня земного плодородия, была посредницей между небом  и землей (в весеннем цикле она  всегда изображалась с воздетыми  к небу руками). С этой двойственностью  можно сопоставить любопытную деталь купальской одежды белорусских женщин: «В убранстве празднующих главное  внимание обращено на женскую голову и обувь» . Девушки, кроме венков из зелени, надевали на голову «войник» из ткани обязательно голубого, небесного, цвета; на ногах разукрашивались чулки и подвязки. Налицо внимание к символике неба (голубой войник) и земли (обувь, чулки).

 

Археологическое изучение разного  рода святилищ со временем может дать значительно более полную картину. Многое должна дать и этнография, без  данных которой ретроспективное  изучение славянского язычества  невозможно. В частности, этнография может полностью раскрыть весь годичный календарный цикл молений и обрядов, что так необходимо для понимания  религиозной сущности язычества.

 

Археология же по ряду счастливых обстоятельств может углубить на полторы тысячи лет этнографические  сведения и представить календарь  древнего славянина из Среднего Поднепровья  с указанием сроков молений о  дожде и важных языческих празднеств.

 

3 КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

 

 

Приход к власти князя  Владимира на Руси ознаменовал расцвет  в развитии государства. Проведённые  им реформы навек изменили облик  тогдашней Руси. Придя к власти в 980 году, Владимир проводит религиозную  реформу, стремясь объединить племена, составлявшие тогда Российское государство. Эта реформа не получила народной поддержки и поэтому фактически провалилась. Тогда в выборе религии  Владимир остановился на христианстве. Этот выбор имел несколько плюсов для Руси: во-первых, позволял объединить разношерстное население под  одной религией, а во-вторых, позволял заключить выгодный договор с  Византией. Итак в 988 году князь Владимир тайно принимает крещение, 1 августа 990 года происходит крещение киевлян, а  уже 8/9 сентября того же года крестят  жителей непокорного Новгорода. Именно при Владимире появилась  письменность на Руси.

 

3.1 Христианство на Руси

 

 

Появившись на Руси в конце X века, христианство начинает свой быстрый  подъем. Строятся соборы и церкви. Несмотря на то, что христианство пришло к  нам из Византии, его каноны не остаются неизменными, происходит как бы интеграция между язычеством и христианством. Это делает новую религию самобытной. Русское христианство обзаводится  своими законами и обрядами, непохожими на Византийские. Церковь постепенно становится основным институтом феодальной культуры древней Руси. Первый шаг к созданию христианской религии на Руси был сделан при князе Владимире. А второй, не менее важный, при князе Ярославе в 1051 году. При Ярославе Мудром впервые Русским митрополитом был поставлен русский священник Илларион. С этого момента церковь на Руси стала полностью независимой. Но, несмотря на такой мощный прогресс, церкви не удалось полностью изменить древние традиции россиян. "Мир культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов сначала языческих, затем православных". Поэтому, не смотря на запреты церкви, на Руси происходили различные языческие празднества (это явление соседства двух культур получило название "культурный дуализм"), такие, как изгнание зимы и старого года. Смех был магическим символом приумножения человеческого рода и урожая, отсюда и пошла "смеховая культура" древней Руси. Таким вот смешением двух культур, двух религий: языческой древнеславянской и Византийской православной, остаётся христианство на Руси до сих пор.

 

3.2 Письменность, литература, образование

 

 

Особое место в формировании культуры Древней Руси занимает литература, выступавшая как форма общественного  самосознания. Независимо от сюжетной канвы древнерусское литературное произведение представляло мир в  его целостности, и человека, автора и читателя, не покидало чувство  значительности происходящего, важности всего временного, непреходящей ценности человеческого бытия. Человек ощущал себя ничтожной частицей, и одновременно участником мировой истории. Поэтому  любая историко-политическая перемена вызывала необходимость переписывания "всей истории" заново.

 

Помимо "долговременной" литературы (летописи, жития святых) существовала и публицистика, отзывавшаяся на самые злободневные проблемы. Примером тому служит знаменитое "Слово о  полку Игореве", очень прозрачно  намекавшее князям о тех бедах, которые  принесет рознь, и призывавшее к  объединению русских земель для  отпора общему врагу - монголо-татарам.

 

60е годы IX века - время создания  русской письменности. Её создателями  были Моравские братья (Кирилл  и Мефодий). Первым этапом русской  литературы был перевод Священного  писания, толкований к нему, а  также жития святых и прочей  церковной литературы.

 

Позже появились и новые  жанры, такие как: летопись, житие, поучения, повесть. Летопись - эпическое повествование, рассказывающее о каком либо историческом периоде. Надо отметить, что в русских летописях были некоторые особенности: во-первых, летописные повествования о событиях прошедших до XI века основываются лишь на фольклорном материале; во-вторых, освещение событий вызывает сомнение, так как любой летописец освещал события в лучшем свете для своего князя; и, наконец, в-третьих - летописи часто подвергались коррекции с приходом нового правителя.

 

Житие - жанр, описывающий  жизнь святых людей. В этих произведениях  хорошо просматривается жизнь простых  монахов и простых людей вообще. Большое место занимала поучительно - бытовая литература такая, как притчи и другие поучения. Но были также  и научные труды, так в XII в. (1136г) был написан труд, содержащий вычисления всех високосных годов, пасх, церковных  праздников и т.д. - назывался он "Учение им же ведати человеку числа всех лет". Но несмотря на такое разнообразие "древнерусскую литературу можно рассматривать, как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история, эта тема - смысл человеческой жизни. Подобную направленность основных жанров (главная направленность - эпос) можно объяснить тем, что в Киевской Руси основными заказчиками книг оставались Князья.

 

Образование на Руси в то время имело те же корни, что и  литература. Школы устраивались при  монастырях, учителями были представители  низшего духовенства (дьяконы, дьячки). Ученики XIII века проходили коммерческую корреспонденцию, цифирь, учили основные молитвы. Высшим учебным заведением того времени считался Киево-Печерский  монастырь. Из этого монастыря выходили церковные иерархи (игумены монастырей, епископы, митрополиты), которые должны были пройти курс богословия, изучить  греческий язык, церковную литературу, научиться красноречию. Представление  о тогдашнем уровне знаний могут  дать энциклопедии XI века - изборники 1073 и 1076 годов, в которых помещены статьи по грамматике, философии и другим дисциплинам.

 

3.3 Зодчество и архитектура  в Киевской Руси

 

 

Русская архитектура времён Киевской Руси имела ряд особенностей связанных в основном с социальным строем. Настоящими носителями лучших традиций архитектуры и зодчества  на Руси всегда являлись храмы.

 

Несмотря на то, что вместе с христианством на Русь должны был  прийти и церковные здания, в облике русского храма "утрачено всякое подобие  греческого архитектурного стиля: весь облик храма - чисто русский, в  особенности его заострённые  главы, - всё завершение фасада приняло  определённо луковичную форму".

 

На Руси было достаточно много  различных архитектурных стилей используемых при постройке храмов. Основным являлся крестово-купольный  стиль. Крестово-купольный храм прямоугольной  формы четырьмя или более столбами делится на продольные (восток - запад) части - нефы (3, 5 или более). Четыре центральных  столба соединялись арками, поддерживающими  через паруса барабан купола. Всё  центральное пространство храма, при  виде сверху образует крест (отсюда и  название). В восточной части интерьера  размещаются алтарные помещения (возвышенный  жертвенник) - аспиды, полукружьями выступающие  на внешней стороне. Здесь совершается  богослужение, и находится главная  святыня - престол, на котором, как полагают верующие, присутствует сам господь. Позже, в конце XII века стали появляться башнеобразные храмы (Спасская церковь  Ефрасиньего монастыря в Полоцке). Как мы видим "отличительной чертой искусства домонгольской Руси является монументальность форм"(1,75).

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

 

Язычество древней Руси - важный раздел русской культуры, без  которого невозможно понять ни народную культуру деревни и городского посада, ни сложную и многогранную культуру феодальных верхов того времени, ярким  образцом которой является «Слово о  полку Игореве», пронизанное народным языческим мировоззрением и предвосхищающие  поэзию эпохи Ренессанса, так часто  обращавшуюся к античному язычеству.

Информация о работе Языческая культура Древней Руси