Шаманизм народов Северной Азии

Изготовление костюма  шамана было коллективным занятием женщин (в то время как бубен делали только мужчины). Оно совершалось в определенное время и сопровождалось определенным обрядом. «Обряд этот, или камлание, всегда совершается при большом стечении народа и называется в перевод с местного наречия – «удалять скверну из маньяка, которая сообщается ему от прикосновения рук нехороших людей». Но главный смысл этого обряда заключается в определении пригодности или непригодности маньяка к употреблению. Дух-покровитель шамана или шаманки, по указанию которого сшит маньяк, при камлании тщательно осматривает его и через внушение дает свое одобрение или неодобрение. Делаемые духом указания всегда исполняются: маньяк исправляется, перешивается. Только после полного одобрения духа маньяк становится священною одеждою и вступает в обычное употребление» [1;68].

Для проведения обрядов  шаманы Средней Азии использовали и  другие предметы.

Своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения, назывался говорящей палочкой. Ее длина могла меняться: от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Говорящая палочка служила связующим звеном между Небом и Землей, то есть стихией воздуха, где обитали мысли, и вещественным миром. На общих собраниях этот жезл традиционно передавался по кругу с условием, что говорить может только тот человек, который держит его. Таким образом, он учил ясно выражать свои мысли. Говорящая палочка одновременно являлась эмблемой шамана-учителя, передававшего знания и мудрость тем, кто их искал.

Еще одним предметом  шамана была курильница, представлявшая собой емкость, куда насыпали смесь для окуривания. Иногда порошок заменяли тлеющим пучком сушеных трав. Часто в качестве курильницы использовалась мелкая керамическая миска размером с большую пепельницу, реже - створка от крупной раковины.

Шаманская маска служила  средством выражения внутреннего потенциала. Она надевалась во время проведения церемониального или шаманского танца. Маска могла изображать животное или союзника (так называли наставника или учителя из иного мира). Маски носили для укрепления внутреннего контакта с космическими силами. Их изготавливали из различных материалов и надевали в особо торжественных случаях. Самую простую маску рисовали на лице.

Однако наиболее важными  инструментами при совершении обрядов  являлся бубен и маньяк.

С появление на Алтае  социалистического строя шаманизм постепенно стал уходить в прошлое.  Необходимо отметить, что и в дореволюционный период она не составляла экономической основы семейного бюджета шамана. Ею являлось индивидуальное хозяйство, которое вели члены его семьи. Можно сослаться еще и на данные по этому вопросу, имеющиеся в книге А. В. Анохина. Коснувшись высокой стоимости маньяка, изготовление которого обходилось в 80-150 р. (1909-1910 гг.), автор заявляет следующее: «Такая сумма составляет значительную часть всего хозяйства алтайца, а у шамана или шаманки едва ли не половинную, ибо последние принадлежат в большинстве случаев к разряду бедных людей, редко к людям среднего состояния и весьма редко - к зажиточным. Шаманская профессия далеко не выгодна Для хозяйственных целей алтайца; она много отнимает у шамана или шаманки рабочего времени, которое едва ли может окупиться получаемыми грошами и подарками… Оплачивается более или менее сносно труд тех шаманов, которые пользуются большой популярностью» [1;117]. В связи с этим шаманский культ в Средней Азии стал исчезать еще в середине прошлого века. Из памяти современных алтайцев ушло представление о шаманском облачении, о бубне и ритуальном костюме. Лишь отдельные глубокие старики еще могут кое-что рассказать об этом, да и то в общих чертах. Таким образом,  ритуальные инструменты, облачение шаманов и сведения о них сейчас являются достоянием этнографических музеев.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

Шаманизм основан на признании существования иных реальностей, в которых шаман мог вступать в контакт с различными духами и прочими потусторонними существами. Шаманы не создали новое учение, они лишь определили некую систему верований. Эти люди опирались на приобретение личного знания, достигнутого отдельной личностью. Понятие истины у шамана целиком основано на личном опыте.

Дар шамана обычно передавался  человеку по наследству, иногда же человек  призывался потусторонними силами, о чем могла свидетельствовать постигшая его тяжкая болезнь, от которой он избавлялся сам. Во время подобной болезни избранный получал первый опыт общения с иными реальностями. Осознав свое призвание, шаман проходил инициацию в ритуале символической смерти и воскресения. После этого он получал необычные способности: во время ритуалов мог голыми руками брать горящие угли, говорить на разных языках, его обряды часто сопровождались разными таинственными явлениями, самопроизвольным движением предметов, звуками непонятного происхождения.

Чтобы стать шаманом, человеку необходимо было пройти долгий и нелегкий путь; впоследствии его  образ жизни становился непохожим  на жизнь соплеменников. Тем не менее, шаманская практика давала человеку энергию и некоторым образом духовно обогащала его.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы.

1. Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествия по Алтаю в 1910-1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии /Сб. музея антропологии и этнографии при РАН. – Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1994. – 148с.
2. Богораз В.Г. К психологии шаманства у народов Северо-Восточной Азии // Этнографическое обозрение. – 1983. - № 5. – С.5-8.
3. Дубровская О. Древние религии мира. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. – 448 с.
4. Опарин А.А. Религии народов мира и Библия. – М.: Аркти, 2000. – 462 с.
5. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм.- Л.: Наука, 1991. – 320 с.
6. Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие.  М.: Наука, 1984. – 383 с.