Кризис культуры России и опасность утраты национальной самобытности

 Проблема кризиса  культуры в результате отчуждения  человека от результатов его  деятельности получила свое развитие  в ряде философских школ XX века. Экзистенциальная философия поставила  в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие вопросы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность его от социума (А. Камю, К. Ясперс, М. Хайдеггер).

Вопросы психологического «недовольства культурой» и самоотчуждения личности поставлены и решены представителями психоаналитической теории (3. Фрейдом, К. Г. Юнгом, Э. Фроммом).

 К числу исследователей  данной проблемы относится и  Г. Маркузе, разработавший концепцию  «одномерного человека», который,  будучи включенным в потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе³.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Диалог культур  как средство преодоления их кризиса

 

Кризисные черты современной культуры нашли свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах (в сюрреалистических живописи и поэзии, неореалистических прозе и кинематографе, «абсурдистском театре» и т. д.) у большого круга авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих и других.

 Начало теоретического  рассмотрения проблемы человеческого  общения в 20-е годы XX столетия  было положено немецким философом М. Хайдеггером в его книге «Бытие и время» и французским исследователем Г. Марселем в «Метафизическом дневнике», Ж.-П. Сартром и А. Камю в работах 40—60-х годов. Ситуацию философской полемики вокруг поставленной проблемы помогли создать работы М. Бубера и X. Ортеги-и-Гассета.

 Под общением принято  понимать отношения, возникающие  между двумя индивидами, связанными  между собой социальными связями,  но сохраняющими свои индивидуальные  черты. Умения понимать его  сторону, вступать в диалог лишилось современное общество, привив человеку неприятие культурных ценностей различного характера.

 По мнению российского  философа В. С. Библера, заканчивающееся  столетие породило немыслимый  синтез культур, поставив тем  самым проблемы их диалога.  «Типологически различные «культуры» (целостные кристаллы произведений искусства, религии, нравственности...) втягиваются в одно временное и духовное «пространство», странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти по-бороски «дополняют», то есть исключают и предполагают, друг Друга». И потому очень важно хаос различных культур преобразовать в осмысленный и заинтересованный диалог.

 Двадцатый век заставил  многих ученых рассматривать  культуру как противоположное  цивилизации образование. Если  цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь — восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Такой принцип B.C. Библер называет «драматическим произведением», а Г. Померанц— «концертом».

 Культура — это  огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. В нем различимы «голоса» различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций⁴.

 В нынешнем столетии  стало ясно, что диалог культур  предполагает взаимопонимание и  общение не только между различными  культурными образованиями в  рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт. Говоря о союзе средиземноморской культурной группы и индийско-дальневосточной, Г. Померанц выдвигает следующий вариант диалога. «Европа дала пример единства национального многообразия, Китай — пример единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культур».

 Диалог — это  вопрос не только о гуманитарных  контактах больших культур, но  и о способе приобщения отдельно  взятой личности к духовному  миру этих культурных образований.  По выражению М. Бахтина, культура  может существовать только на  границах: между днем сегодняшним и прошлым, между различными формами культурной деятельности, между произведениями различных авторов⁵.

 Диалог как принцип  культурного развития позволяет  не только органично заимствовать  лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное переосмысление «чужой» культуры. Только внутреннее переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амбивалентной природе культуры.

Трудно не согласиться  с В. Библером: «Каждая культура есть некий «Двуликий Янус». Ее лицо столь  же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь  и внутрь, вглубь себя в стремлении изменить и дополнить свое бытие».

 Сегодня развитие  принципа диалога культур —  реальная возможность преодолеть  глубочайшие противоречия духовного  кризиса, избежать экологического  тупика и атомной ночи. Реальным  примером консолидации различных  культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.

 

Заключение

 

Распад Советского Союза  активизировал те процессы, которые  происходили в области культуры и искусства в последние годы существования СССР. В рыночные отношения  втягиваются новые сферы культуры (в том числе образование и наука), возникают международные и российские фонды поддержки культуры, зарубежное и отечественное спонсорство, расширяется культурный плюрализм.

Государство, отказавшись  от роли руководителя и гарантированного заказчика в сфере культуры и искусства, резко снижает их финансирование. Здесь, как и в промышленности, усиливается отток кадров в сферу предпринимательства, торговли, услуг; возрастает “утечка мозгов”, востребованных на западном рынке труда, - ученых, специалистов, творческой интеллигенции, спортсменов.

В области культуры государство  больше внимания уделяет системе  образования. В 1992 г. был принят закон  “Об образовании”, положивший начало реформированию российской средней  и высшей школы. В законе декларировался отказ от командно-административного управления системой народного образования, приоритет гуманистических принципов в обучении и воспитании, адаптивность системы образования. Средним и высшим учебным заведениям была предоставлена определенная академическая свобода. Главной своей задачей государство считает сохранение единого образовательного пространства страны.

За 90-е годы резко изменилось культурное пространство России. На первый план выдвинулась массовая культура. Шоу-бизнес занял прочные позиции на радио, телевидении, в периодической печати, в массовых зрелищных мероприятиях. Книжный рынок, насытив первоначальный спрос населения на детектив, эротику, мистику, стал способен удовлетворять потребности в самой разнообразной литературе. Большинство театров, музеев других учреждений культуры, преодолев серьезные материальные трудности первых лет экономических реформ, сумели найти свою нишу и приспособиться к новым реалиям.

Снятие идеологических преград позволило России резко  активизировать культурные связи с миром. Наряду с западной массовой культурой, со всеми ее негативными явлениями, расширение контактов с зарубежными странами в целом оказало позитивное влияние на российскую культуру. Современные средства международной информации (спутниковое телевидение, интернет) значительно раздвинули культурные горизонты, сделали мировые культурные события мгновенным достоянием и граждан нашей страны. 

Культуре современной  России, как и многому другому  в сегодняшней жизни страны, трудно дать однозначную оценку. В представлении одних, она находится в состоянии глубокого кризиса, для других же культурный плюрализм явился важным достижением.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников

 

1. Астафьева О. Н., Грушевицкая Т. Г., Садохин А. П., «Культурология. Теория культуры» - М.: Юнити-Дана, 2012.
2. Галинская И., «Культурология. Дайджест»- М.: ИНИОН РАН, №1(44), 2008.
3. Конрадова Н., Рылева А., «Культурология. Люди и идеи» - М.: РИК, 2006.
4. Малюга Ю. Я., «Культурология» - М.: Инфра-М, 2007.
5. Никитич Л. А., «Культурология» - М.: Юнити-Дана, 2008.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¹ Астафьева О. Н., Грушевицкая Т. Г., Садохин А. П., «Культурология. Теория культуры» - М.: Юнити-Дана, 2012, с. 304.

² Галинская И., «Культурология. Дайджест»- М.: ИНИОН РАН, №1(44), 2008, с. 345.

³ Никитич Л. А., «Культурология» - М.: Юнити-Дана, 2008, с. 95.

⁴ Конрадова Н., Рылева А., «Культурология. Люди и идеи» - М.: РИК, 2006, с. 260.

⁵ Малюга Ю. Я., «Культурология» - М.: Инфра-М, 2007, с. 102.