Индийская мифология

Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока.

Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в  роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

2.5. Сарасвати

В индуизме Сарасвати  это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Деви. О Сарасвати речь идет как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Он является супругой Брахмы – индийского бога творения.

Как богиня реки (воды) Сарасвати  олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.

Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина  с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.

На изображениях у  нее обычно четыре руки, каждая из которых  представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм.

У ног Сарасвати плавает  белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь  молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует  различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря  этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».

 

2.6. Деви. 

Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей  и жестокой. В позитивном аспекте она – Ума – «светлая», Гаури – «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».

В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы».

Первым воплощением  великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».

 

2.7. Божества природы. 

Царь всех богов согласно Ригведе  – раннему собранию индуистских гимнов, Индра имеет такие качества, как твердость, умеет вызывать дождь, молнию и гром по своему желанию. Индра – божество погоды и войны, правитель Сваргалоки. Свое место он получил, поработив Вритру или Ахи – змею засухи, которая поглотила космические воды и забралась высоко в горы. Метнув в нее молнию, Индра освободил воду, сделал землю плодородной, вернув людям рассвет. Его победа над змеей – персонификацией матери-земли – миф, восходящий к самым древним индуистским сказаниям. Индра уводит священных коров у богов для асуров (демонов). Он появляется на поле битвы, свидетельствуя свою силу людям – его присутствие возвещает радуга. Обычно его изображают на золотой колеснице, запряженной двумя конями красноватой масти, но иногда рядом с Индрой изображается и слон. Слон был ведическим символом царского правления, известны прецеденты, когда Будду называли слоном. Сын бога и женщины, Индра любил забавляться с женщинами, из-за чего постоянно страдал от проклятий мужей соблазненных им дам. Индра участвует в вечной борьбе добра и зла, как и другие боги природы, он поддерживает существование этого мира. На земле его царство находится на востоке.

Другой хранитель мира – Варуна. Он является одним из древнейших божеств  индуизма. В отличие от Индры, чье  рождение было результатом союза «решительного бога» и «женщины-героини», Варуна – божество несозданное. Он универсальный проводник, персонификация всеобъемлющего неба, источник и поддержка всех живых существ. Варуна управлял небом в ночное время, его явление подобно звезде привлекало любопытство еще первых людей. В доисторические времена он потерял свое место как верховное божество и стал подобием Нептуна – покровителя морей и озер, который ездит верхом на Макаре – сказочном морском чудище, часть которого крокодилья, часть – акулья и часть – дельфинья. Варуна – бог неба, океана и дождя.

Один из трех главных богов в  Ригведе, персонификация огня и центр  поклонения древних это все Агни. Огненный алтарь был ориентирован на Восток – по направлению к рассвету и началу любого нового начинания. Как хранитель бессмертия и тот, кто очищает от греха после смерти, Агни играет роль посредника между богами и людьми; кроме того, он передают жертвы богам. Родился он из лотоса, созданного Брахмой. Агни изображают как красного бога с двумя лицами и семью языками, предназначенными для слизывания, предложенного ему жертвенного масла. У него три ноги, семь рук, ездит он на баране. Агни это скрытый бог – это божественный огонь в растениях, земле, животных, природе и людях. О его скрытности ходит множество мифов. Например, в «Махабхарате» Агни спрятался в элементальных водах, но его убежище открыла лягушка, которая потом прыгнула ему на голову и сгорела. Агни так рассердился на злополучную лягушку, что проклял всех ее потомков, говоря, что они не будут ощущать вкуса. Позже он спрятался на дереве, и его нашел слон, так Агни прятался много раз, его находили разные животные, и он их проклинал, пока не добрался до дерева сами, которой и теперь используется как священное дерево Агни. Поклониться Агни приходят влюбленные и мужчины, имеющие просьбу о восстановлении их мужской силы.

Третьим божеством после Индры  и Агни считается Сурья. Солнечным светом Сурья озаряет землю и прогоняет тьму, шествуя по небу на своей колеснице.Это самый интересный из всех солнечных богов индуизма, у него маленькое медного цвета тело, он скачет по небу в колеснице, запряженной семью огненно-рыжими конями (символ семи чакр), которой управляет Аруна – заря: его жена или мать. Среди его отцов называют Брахму, а его собственные отпрыски – Яма, повелитель мертвых, и Ямуна – божество реки Ямуна.

 

 

 

 

 

 

 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мифы отбирали, копили, классифицировали и сохраняли богатейшие знания и наблюдения, накопленные за многие века предшествующими поколениями. Эти знания были призваны устанавливать нормы и организовывать поведение людей во всех сферах жизни. Мифы обосновывали устройство общества, его законы и установления, его традиционные ценности. Мифы объясняли, как устроен мир, окружающий человека, и сам человек. Мифы указывали, как должен человек пройти свой жизненный путь, расставляя на нем вехи, помогавшие не сбиваться с него, и описывали то, что его ждет после смерти. Мифы были особой формой памяти, которая помогала коллективу хранить нужные для него знания и передавать их из поколения в поколение.

Индийская мифология  представляет собой необозримое  море сюжетов и образов, запечатленных  в обширных циклах и памятниках древней  литературы, которые охватывают века и тысячелетия культурной традиции. Мифологические представления индийцев менялись и эволюционировали от эпохи к эпохе: исчезали старые и возникали новые космогонические и религиозные концепции, образы и культы древних божеств тускнели и сходили со сцены, а им на смену выдвигались новые. При этом древние образы и представления нередко «воскресали» после веков забвения, иногда неузнаваемо преображенными, иногда легко различимыми в новом «оформлении».

 

 

 

 

                                                                                                                                                                                                                                       

Список литературы:

1. Древняя Индия: Сборник.- М.: Литература; Мир книги, 2004.- 432 с.

2. Легенды и мифы./ Предисл. Н.К. Тимофеев. – Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1992. – 320 с.

3. Волшебные повести. М.: Художественная литература, 1962.

Гесериада. М.; Л.; 1963

4. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1982.

5. Сказки попугая. Индийские сказки и легенды. Минск: Дружба народов, Полифакт, 1992

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложения.

Древнеиндийские самхиты.

	«Ригведа»	«Самаведа»	«Яджурведа»		«Атхарваведа»
Самхита	(гимны)	(песнопения)	(жертвенные формулы)		(заклинания)
			Черная (Катхака, Капиштхала, Майтраяни, Тайттирия).	Белая (Ваджасанейи самхита).
Брахманы	«Айтарея», «Каушитаки»	«Панчавинша», «Джайминия»	«Катха», «Тайттирия»	«Шатапатха» (2 редакции)	«Гопатха»
Араньяки	«Айтарея», «Каушитаки»	«Араньякасамхита», «Джайминия упанишада»	«Катха», «Тайттирия»	«Шатапатха»
Упанишады	«Айтарея», «Каушитаки»	«Чхандогья», «Кена» («Талавакара»)	«Катха», «Майтри», «Тайттирия», «Шветашвара», «Маханараяна»		«Мундака», «Мандукья», «Прашина»