Аль-Фараби в истории культуры

 

Содержание

 

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..……3

1. ТАКОВА БЫЛА РОДИНА АЛЬ-ФАРАБИ……………………………………..……4
2. ОСНОВНЫЕ ИСХОДНЫЕ ПРИНЦИПЫ……………………………………………10
3. ВКЛАД В НАУКУ………………………………………………………………...…...28
4. ТЕОРИЯ МУЗЫКИ…………………………………………………………………….32

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………...38

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………………………...40

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби, известный на средневековом мусульманском  Востоке как "Второй учитель" (т.е. второй после Аристотеля), родился  в г. Фарабе, расположенном на Сырдарье при впадении в нее р. Арысь, в 870 г. в тюркской семье. Бассейн Сырдарьи - колыбель древней цивилизации, сыгравшей  в истории Казахстана такую же роль, как Нил для Египта, Тигр и Евфрат для Месопотамии.

Фараб, согласно автору Х  в. Аль-Мукаддаси, был большим городом  с населением около 70 тыс. душ мужского пола, с соборной мечетью, цитаделью  и базаром. Город был расположен в Отрарском оазисе, который вместе с прилегающими к нему районами был  древнейшим центром оседлости, ирригационного земледелия и городской цивилизации  Казахстана. Как поселение городского типа Отрар возник в последние  века до нашей эры. О масштабах  экономического и культурного развития оазиса говорят руины свыше 60 поселений, замков-крепостей и городов, следы  мощной и широко разветвленной оросительной системы, относящиеся к различным  историческим периодам от раннего до позднего средневековья. А.Н. Бернштам отмечал, что Отрар привлекал к себе внимание средневековых арабо и ираноязычных авторов как важнейший узловой пункт караванных дорог. Он находился на стыке различных географических ландшафтов, занимая выгодную позицию с точки зрения орошения плодородных земель. А.Н. Бернштам поэтому видел в Отрарском оазисе ключ к развязке важнейших вопросов взаимоотношения кочевой степи и оседлого населения - далеких предков казахского народа. В результате переселения согдийцев, имевших большой опыт в области земледельческого труда и древних традиций градостроительства, в Южном Казахстане сложилась своеобразная городская цивилизация.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ТАКОВА БЫЛА РОДИНА АЛЬ-ФАРАБИ

 

Руководимый жаждой знания, Аль-Фараби в молодые годы, когда еще острым и свежим бывает восприятие мира, отправляется в путешествие. Многие годы он проводит в Багдаде - политическом и культурном центре Халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера довольно быстро занимает среди них первенствующее положение. Но у догматически настроенных богословов возникает личная неприязнь к нему, смешанная с завистью, а главное - оппозиция ко всему строю его мыслей, ориентированному на познание реальных вещей и поиски достижения счастья в земной жизни. В конце концов Аль-Фараби был вынужден покинуть этот "город мира".

О Багдаде и его роли в духовном формировании Аль-Фараби следует сказать особо. Прежде всего, это был центр интенсивной  культурной жизни. Именно в нем пересечение  различных культурных традиций и  влияний сказалось с наибольшей силой. Языческие верования, иудейство, христианство (в лице несториан и  монофизитов), ислам, культуры разных народов  создавали импульс для столкновения мыслей, их шлифовки, возвышения над  локально-этнической узостью. Именно к  Багдаду относится то, что Аль-Фараби говорит о коллективном городе:

"Этот город является  самым восхитительным и счастливым  из невежественных городов и  своим внешним видом напоминает  цветастое и красочное одеяние  и в силу этого оказывается  любимым кровом каждого, ибо  любой человек в этом городе  может удовлетворить свои желания  и устремления. Почему-то народ стекается и оседает там. Его размеры безмерно увеличиваются. В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения. Этот город состоит из многообразных, входящих в друг друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия. Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные, там могут сосуществовать мудрецы, ораторы, поэты всех видов". Но соответственно в нем контрасты добра и зла проявляются сильнее, чем где бы то ни было. Багдад был Меккой для интеллектуалов того времени. В нем они "пробовали" свои силы, создавали школы, вступали в соперничество, добивались успеха, изгнания, возвышения и унижения. Именно здесь работала знаменитая школа переводчиков, в которой значительную роль играли несториане. Они переводили и комментировали произведения Платона, Аристотеля, Галена, Эвклида. Шел параллельный процесс освоения культурных достижений Индии. Такая работа стимулировала и самостоятельную творческую активность. Наставниками Аль-Фараби в Багдаде. оказались Юханна ибн Хайлан и знаменитый переводчик античных текстов на арабский язык Абу Бишр Матта. О Юханне ибн Хайлане, по сообщению Усейбиа, Аль-Фараби рассказывал как о человеке, который был приобщен к живой традиции передачи наследия Аристотеля от учителя к ученикам через целый ряд поколений. Абу Бишр Матта преподавал логику. Но, как говорят средневековые источники, ученик довольно быстро превзошел учителя. Следует отметить одно обстоятельство из годов учения Аль-Фараби в Багдаде: он получил возможность ознакомления со "Второй Аналитикой" Аристотеля, которую теологически настроенные несториане пытались "прикрыть", поскольку там развивались теоретико-познавательные взгляды, не оставлявшие места для религиозного откровения.

Аль-Фараби переезжает в  Харран, где жили ученые-несториане, вытесненные в свое время из Александрии. Последние годы. своей жизни он проводит в Халебе и Дамаске, пользуясь высоким уважением ведущей политической фигуры в Северной Сирии - Хамданида Сайф ад-Дауля.

Скончался Аль-Фараби в декабре 950 г. в возрасте 80 лет.

 

ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ И ПРЕДПОСЫЛКИ  ФОРМИРОВАНИЯ МИРОВОЗЗРЕНИЯ АЛЬ-ФАРАБИ

Если обрисовать линию  культурной традиции, к которой оказался подключенным Аль-Фараби, то ее схематичные  контуры будут приблизительно таковы. Египет, Вавилон, Индия создают предпосылки  развития ремесел, науки, искусства. Древняя  Греция подхватывает эстафету и создает  блестящую цивилизацию, синтезирующую  и продолжающую культуру Востока. Позднее  античная культура мигрирует, как бы возвращаясь к своей прародине, это-эпоха раннего средневековья. Знание предельного счастья и  совершенства, которого может достичь  человек, "говорят, в древности  было у халдеев, обитавших в Ираке, затем оно появилось у египтян, затем оно перешло к грекам, от них перешло к сирийцам, а  затем - к арабам". Наследие античности, прокомментированное, усвоенное, преумноженное, обогатившееся новыми потенциями в  мире арабо-мусульманской культуры, развивается Возрождением в Европе. Такова магистраль прогресса мировой культуры.

В творчестве Абу Насра  исключительное место занимает Аристотель. Интерес Аль-Фараби к великому античному  мыслителю симптоматичен и оказался типичным, модельным с точки зрения всего дальнейшего развития средневековой  мысли. Наряду с Аристотелем достаточно полно отражен в творчестве Аль-Фараби и Платон. Диалоги "Кратил", "Софист", "Парменид", "Тимей", "Федон", "Государство" были широко известны к тому времени на Востоке.

Тяготение к Аристотелю доказывает сосредоточенность интересов Аль-Фараби на посюстороннем. Зато в области социально-этической он проявляет обостренный интерес к Платону - при убеждении, что Аристотель в этой области следует за Платоном. Уникальным является факт написания Аль-Фараби комментариев к "Законам" Платона, которые до него не привлекали специального внимания. Для раскрытия идейных истоков мировоззрения Аль-Фараби мы сначала остановимся на краткой характеристике учений Платона и Аристотеля, затем покажем, как Аль-Фараби понимал связь между тем и другим мыслителями. Опосредствования рецепции античной философии Абу Насром Аль-Фараби и ближайшие культурно-исторические предпосылки его творчества позволят определенным образом представить его творчество на фоне предшествующей культуры.

Отношение Аль-Фараби к Платону  и Аристотелю представляет собой  сложную проблему. Безусловным является его преклонение перед Аристотелем  и Платоном, особенно первым. Оно  доходит до того, что свои собственные  рассуждения Абу Насром Аль-Фараби иногда унижаются, считаются чем-то второстепенным, незначительным.

Необходимость опереться  на авторитет, взятая в качестве сознательной установки, не могла не сказываться  негативно на творчестве. Но там, где  Аль-Фараби не находит "зацепок" у  древних, там, где отсутствует соответствующий  идейный материал, он разворачивается  в полную меру и строит свои исследования широко, смело и свободно.

"Подражание Аристотелю  должно быть таким, чтобы любовь  к нему никогда не доходила  до той степени, когда его  предпочитают истине, не таким,  когда он становится предметом  ненависти, способным вызвать  желание его опровергнуть". Принципиально  важно не то, что Аль-Фараби  преклоняется перед Платоном  и Аристотелем, а то, что именно  ему "по душе" в их воззрениях, которые надо рассматривать как  теоретический источник его собственных  воззрений.

С этой точки зрения выступает  как несостоятельная трактовка  учения Аль-Фараби как механического  синтеза платонизма и аристотелизма (или неоплатонизма и перипатетизма, на чем мы остановимся ниже), ибо  есть глубокий смысл в арабской пословице, согласно которой люди гораздо больше походят на свое время, чем на своих  родителей.

У Аль-Фараби есть специальный  трактат, где он задается целью выяснить отношение Аристотеля к Платону. Объясняя причины и цель его написания, он говорит следующее: "Поскольку я наблюдал, как многие из наших современников спорили друг с другом о возникновении мира или его предвечности и утверждали, что между обоими выдающимися мудрецами,. возглавившими философские учения, есть некое разногласие касательно Первого Создателя и доказательства его существования, а также относительно первопричин, возникающих от Первого Создателя в делах души и интеллекта, воздаяния за деяния - будь то добрые или злые - и по многим вопросам политики, этики и логики, то я решил в этом сочинении показать общность взглядов этих философов и объяснить смысл их высказываний, чтобы выявить единство их убеждений и устранить сомнение и неверие из сердец тех, кто изучает их книги".

Содержащееся в названии этого трактата слово "Аль-итти-фак" (согласие, единодушие, гармония) Ф. Дитерици, - по нашему мнению, правильно относит  за счет возможной неосведомленности  переписчика, считая, что им искажается замысел автора. В рукописи, которой руководствовался Ф. Дитерици,. вместо этого слова используется выражение "Аль-джам байна", которое более точно указывает на общность взглядов Платона и Аристотеля, так как Аль-Фараби видимое противоречие между их взглядами объясняет тем, что они касались либо разных сторон одного и того же вопроса, либо подходили к нему на различных уровнях и преследовали отличные цели. Истина - одна, способы приближения к ней многообразны, что подчас воспринимается остро, как отсутствие всякой связи, абсолютной противоположности тех или иных мнений, которые подвергаются сравнению.

Общность взглядов Платона  и Аристотеля он прослеживает по целому циклу вопросов, считая, что известные  основания или повод для предположения  о существовании между ними разногласий  имеются. Он касается различий в образе их жизни, в методе Исследования и  изложения, в понимании истоков  нравственности, ее формирования и  возможности изменения нрава, в  трактовке проблем теории познания (диалектики известного и неизвестного). Он считает неправильным противопоставлять  Платона и Аристотеля по вопросу о том, создан ли мир богом или существует от века, по вопросу о целях и формах, душе и интеллекте. У них общий идеал - созерцательная жизнь мудреца. Философ должен править государством. Платон к этому добавляет: участие в управлении нужно постольку, поскольку в этом есть необходимость. Без таковой философ должен быть занят своим благородным делом - размышлением. Аристотель чисто теоретически иногда подчеркивает преимущество деятельности по сравнению с созерцанием, но не выдерживает последовательно своей позиции.

При Аль-Мансуре, Харун ар-Рашиде и особенно при Аль-Ма-муне приняло  большой размах движение по освоению наследия индийцев, иранцев и древних  греков. Харун ар-Рашид основал  в Багдаде научное учреждение под названием "Дом мудрости" для разработки проблем философии  и естествознания. Аль-Мамун расширил это учреждение, обеспечив его  богатой библиотекой, в которой  опытные переписчики занимались расширением литературных фондов этой академии. Показательным для отношения  Аль-Мамуна к научным изысканиям является факт включения в договор о мире с византийским императором Михаилом III условия о снабжении библиотеки в Багдаде копиями имевшихся в империи научных сочинений. В переводе античных трудов большую роль играли сирийские ученые. Так, Хунайн ибн Исхак перевел сочинения Платона, Порфирия, греческих комментаторов Аристотеля и многие произведения Галена. Дело перевода превратилось в семейную традицию выдающихся умов этого времени, каждый из которых проводил самостоятельные исследования. Тот же Хунайн ибн Исхак был выдающимся врачом и написал многочисленные трактаты по медицине (факт первоначального перевода именно медицинских трактатов интересно сопоставить с тем обстоятельством, что выдающиеся мыслители и ученые этого времени, как правило, были одновременно и врачами). Переводчик Сабит ибн Курра написал много работ по различным разделам математики, основываясь на трудах Эвклида и Архимеда.

Столкновение с другими  культурами и верованиями способствовало формированию философии как деятельности, стимулирующей функционирование культурных ценностей, поскольку, по выражению  А. Швейцера, "для общества, как  и для индивида, жизнь. без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение внешнего чувства ориентирования". Необходимость обоснования догм Корана расколола богословов (мутакаллимов) на ортодоксов-ашаритов и на мутазилитов, стоявших за свободное толкование религиозных догм. Ко второму направлению примыкали философы.