Принятие христианства и его роль в истории России

Застойный характер религиозной  жизни на Руси привел к тому, что  уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло  характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским  влияниям в духовной жизни, представляя  их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости⁸.

Наряду с этим духовная косность православной веры вела к  усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Культурное развитие шло раздельно от религиозной жизни. Источниками развития культуры являлись:

• народная, во многих чертах еще культура язычества, которая была представлена фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;
• внешнее влияние большого числа культур Запада и Востока, тесное общение с которыми Россия поддерживала в течение многих веков;
• государство в качестве одной из сил, которые объединяли население на очень больших пространствах Евразии и способствовали развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Следовательно, начиная с  момента крещения Руси, самодержавие наряду с православием определяют смысловой  стержень российской цивилизации. Как  самодержавие, так и православие  сыграли свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской  духовности.

4. святость в  древней руси

В проходящей этап становления  после принятия христианства культуре Руси понятие святости получает черты, которые существенно отличались от понимания святости в западноевропейских государствах.

Необходимо отметить, что  само понятие "святость" является более древним, чем само христианство. В языческой Руси роль "сакрального", то есть "священного", "святого" отводилась, прежде всего, природным феноменам. Когда Русь приняла христианство, то понятие святости ощутимо изменяется:

• святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект;
• святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры⁹.

Специфика понимания святости на Руси заключается в том, что  для культуры культуры русского народа:

• святость предусматривает устремление к единой универсальной цели, самому сокровенному желанию и самой заветной мечте и надежде – божественному царству для человека на земле;
• святость предполагает возврат к первоначальному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;
• утверждается, что состояние святости может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в культуре русского народа святость свидетельствует  о принадлежности человека к иному  миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древней русской культуре оказываются зримым образом идеала христиан, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное  на земле.

Культ святых в русской  культуре является показателем поступательного  развития духовной культуры и имеет  опору в очень давних религиозных  традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный  культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание  религиозных героев в широкой  среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между  землей и небом) посту бессменно  находился в течение всего  земного отрезка жизни¹⁰.

Святым подобало быть судьями  по отношению к правде и неправде, что требовало от них отрешения  от мира насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда следует отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".

Основная функция святых – сотворение чуда. Социальная действительность, в которой правда является чудом, компенсирует себя верой в чудо как  правду. Бессилие спасает себя верой  в чудеса. Святые одаряются способностью вызывать в том случае, когда это  нужно, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В  этом отражаются прямые интересы людей  труда. Святые творят чудеса, исцеляя  больных, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.

Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся  с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается  обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в  силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального  утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического  сознания и практики¹¹.

Культ святых формировался по двум направлениям.

Первое направление шло  снизу - это было почитание святых, локализованное территорией прихода  или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Почитание святых при  этом не только не распространялось на всю Русь, но и на границы той  или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших  подвижников".

Вторым направлением было культивирование святых, которые  были предписаны сверху, намерение  церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, которое шло сверху, ставило перед собой цель регламентировать культ святых и закрепить его  на службе интересам идеологии церкви и государства.

Определенные особенности  в православной истории имеет  и процесс канонизации (причисление  к святому лику) святых Руси. В качестве примера можно привести историю Бориса и Глеба (они были первыми русскими чудотворцами православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их почитания всем народом выступет не непоколебимость их веры, не аскетические принципы жизни в благочестии, не твердость в утверждении идеалов православной церкви, а именно факт безропотного, жертвенного принятия насильственной смерти, которая была организована их братом - соперником в борьбе престол г. Киева - Святополком Окаянным; это является идеалом отношения христиан к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.

Только бездейственный способ поведения по отношению к зловещим силам и испытаниям выступает  спасительным для всей Русской земли. Моральная высота ни в чем не повинных мучеников перед смертью становится идеальной гарантией материальной непоколебимости и непобедимости  русского народа, который выдвинул из своей среды святых, готовых  внутренне на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.

Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения  как универсального средства коллективного  преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся  древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими  чертами русской культуры, входили  в самый тип древнерусской  цивилизации. Ее ключевым компонентом  становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли¹².

В течение всей, насчитывающей  много столетий, социокультурной  истории Древней Руси всегда возникали  ситуации, которые требовали то героического подвига, то терпеливой жертвы. Все  это поэтизировалось в художественной литературе Древней Руси, прославлялось  в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древней русской культуры свойственным было максимальное сближение  между собой ратного подвига  князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская  земля понемногу стала представляться в сознании народа как воплощение духа святости, получая название Святой Руси.

К концу XV - началу XVI в. в православии  на Руси сформировались два неодинаковых, во многом противоположных типа святости.

Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был  тесно связан с личностью и  учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью¹³.

Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и  последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей  властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство  своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение  церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус¹⁴.

Суровость обрядов, самостоятельное  отречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были обращены не на самоусовершенствование личности и возвышение религиозного духа индивидуума (как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.

Позиция Иосифа Волоцкого  была более прагматичной и державной. Она определила приоритет защищаемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сами же споры Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предопределили религиозный раскол XVII в. на Руси.

Непосредственное отношение  к культу святых имеет культ "блаженных  и юродивых", который составлял  принадлежность православия, - в католицизме  имеются лишь намеки на него. Таким  образом, культ юродивых и блаженных  имеет прямую опору в христианстве. Он относится к демократической  стороне учения христиан. Это культ, который был включен в знаменитую максиму христианства, которая содежится в Нагорной проповеди, начинающейся словами: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Матф. 5, 3).

Между юродивыми и святыми  есть существенное отличие, хотя в пантеоне святых представлены и юродивые, правда, на положении "меньшой братии". С Богом и людьми (в их числе  с властителями и царями) они общаются "на короткой ноге". Что в словах и действах святых выступало как  божественное веление, у юродивых выступает  как акт их воли. Они "живут  во Христе", поскольку Христос  живет в них. Они не причастны  небу - они сами его частица. И именно так выражают они полноту христианской веры. Свое необычайное развитие как религиозный феномен юродство получает в XVI в. Именно к этому периоду относится упоминание большинства имен юродивых в разных церковных источниках¹⁵.

Таким образом, можно сделать  вывод о том, что в процессе формирования человеческой культуры в  целом и русской культуры в  частности невозможно переоценить  роль и значение понятий "святость", "святой", "сакральный" для  характеристики духовного состояния  человека, его отношения к основополагающим моральным категориям.

заключение

Воздействие принятия христианства на культуру и историю Руси можно  охарактеризовать следующими тезисами:

• В Х-ХIII в. происходил сложный слом с точки зрения психологии верований язычества и становление представлений о христианстве, преображались духовные и нравственные приоритеты. Церковь стала центром жизни общества, проповедовала новую идею, новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.
• С момента принятия христианства Русь также вступает в эпоху освоения античного наследия, но не с помощью римских, лежащих уже около тысячи лет разрушенными ценностей, а с помощью культуры Греции, которая по большей части была сохранена Византией.
• Христианство дало Руси письменность.
• Введение христианства на Руси сразу же привело к ощутимым изменениям в сфере быта людей.

Принятие христианства на Руси содействовало:

• включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;
• установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;
• созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;
• укреплению молодой русской государственности;
• гуманизации всего древнерусского общества;
• становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:
• развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

Специфика понимания святости на Руси заключается в том, что  для культуры культуры русского народа:

• святость предусматривает устремление к единой универсальной цели, самому сокровенному желанию и самой заветной мечте и надежде – божественному царству для человека на земле;
• святость предполагает возврат к первоначальному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;
• утверждается, что состояние святости может быть предельно приближено в пространстве и времени.