Махатма Ганди

3. Необходимость изучать  основанную на ненасилии деятельность, методы и стратегию ненасилия. Это предполагает самосовершенствование  и самодисциплину, понимание несправедливости, как она обнаруживается в различных  ситуациях, обучение ненасилию и  практическим действиям ненасилия, ведению диалога, медитации, а также  неучастию и гражданскому неповиновению, нужно учиться формулировать  альтернативы и осуществлять  их. Это предполагает соответствующую  систему образования, экономики  и политики, а в равной мере  и формирование системы ненасильственной  обороны на национальном и  интернациональном уровнях и  отработку способов мирного решения  конфликтов; это предполагает внимание  к сохранению экологического  равновесия, сохранению ресурсов  и потребность в высоком нравственном  порядке, основанном на признании  достоинства и абсолютном уважении  к человеческой жизни и человеческому  сообществу. Человеческая жизнь, сориентированная  на эти идеи, приблизится к  основанному на справедливости  миру.

 

Ненасильственная борьба (сатьяграха) - выход, предложенный М. Ганди. Сатьяграха не является физической силой. Сатьяграха не причиняет страданий противнику, он не стремиться к его уничтожению. Сатьяграха никогда не прибегает к помощи оружия. В применении сатьяграхи нет ничего враждебного. Сатьяграха - чистая сила духа. "Ненасилие - высшая дхарма". Ненасилие- это покой, но активное ненасилие - это любовь. Обманутые западной цивилизацией, мы забыли нашу древнюю цивилизацию и поклоняемся силе оружия – писал Ганди.

Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека, как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в добре и зле.

 

Ответное насилие и активное ненасилие - разные ступени, стадии зрелости человеческих усилий, направленных на борьбу за социальную справедливость. Ненасилие переводит цели и средства борьбы в качественно однородную нравственную плоскость, направлено не устранение не только эмпирических результатов несправедливости, но и их внутренних оснований, оно разрывает цепь насилия, поднимает человеческие отношения на другой уровень. Такая последовательность находит также подтверждение в истории идеи ненасилия. Норма "Не убий", сформулированная в "Ветхом завете" трансформируется до нормы "Возлюбите врагов ваших.

 

Большинство считает, что принципы "подставьте другую щеку", "возлюбите врагов ваших" имеют практическую ценность там, где индивиды конфликтуют друг с другом, там же, где был конфликт между расовыми группами или нациями, необходим другой, более реалистичный подход. М.Л. Кинг говорил также о "реальном пацифизме". «Многие из проблем ненасилия, которые я не мог прояснить для себя интеллектуально, разрешились в сфере практических действий. Следует обязательно выделить, что ненасильственное сопротивление – это не метод для трусов – это сопротивление. Если кто-нибудь использует этот метод, потому что боится или просто, потому что у него не хватает орудия насилия, то он не настоящий сторонник ненасилия», пишет Кинг.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Высказывания Ганди.

Об искусстве:

Незадолго до смерти Ганди писал: «Подлинное искусство принимает во внимание не только форму, но и то, что кроется за ней. Есть искусство, которое убивает, и искусство, которое дарует жизнь. Подлинное искусство - свидетельство счастья, удовлетворённости и чистоты помыслов его создателей. Мы как-то привыкли думать, что искусство не зависит от чистоты личной жизни. Исходя из своего опыта, заявляю, что не существует большего заблуждения. Поскольку я завершаю своё земное существование, могу сказать, что чистота жизни - самое высокое искусство. Многие, обучившись пению, овладевают искусством исполнения прекрасной музыки, по искусство извлекать музыку из гармонии чистой жизни постигается крайне редко. Не сочтите меня высокомерным, но я со всем смирением могу сказать, что основные положения моего учения и методы, несомненно, применимы во всём мире, и сознание, что они находят горячий отклик в сердцах всё большего числа мужчин и женщин на Западе, приносит мне огромное удовлетворение. Самая высокая честь, которую мне могут оказать друзья - это следовать в своей жизни моему учению, либо бороться против него до конца, если они в него не верят».

  О религии:

 Под религией я подразумеваю  не формальную религию или  обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех  религий, и которая подводит нас к встрече лицом к лицу с нашим Создателем.

Религия не означает сектантство. Она означает веру в упорядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными.

[Это религия], которая  меняет природу человека и неразрывно связывает его с истиной внутри, а также – постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой природе, цена которому никогда не может быть слишком высока, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт себя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой.

Молитва - это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы.

У Бога тысячи имён, и, тем не менее, Он Без Имени.

Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие - Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциациями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соответствии с тем, что мы заслуживаем.

О ненасилии:

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это – закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.

Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.

Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознательная борьба за целенаправленное и непрерывное следование закону ненасилия. Такая борьба делает человека сильным для дальнейшей борьбы. Ненасилие – это оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь – противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждодневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показывает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня – стороны одной медали.

Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как учёный творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью учёного, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.

Заключение.

Учение Ганди составляет неотъемлемую часть политической культуры современной Индии. Многие его идеи находят отражение в ее официальной идеологии. Выступая в печати и по радио в связи с празднованием столетнего юбилея со дня рождения Махатмы, Индира Ганди, в то время 1-я премьер-министр Индии, говорила: "Махатму Ганди будут помнить как пророка и революционера... Сейчас, оглядываясь на прошедшие полвека, мы лучше понимаем влияние личности и учения Ганди, хотя полностью оценить его мы еще не в состоянии. Мы слишком близки к нему и находимся на переходном этапе. Должны пройти десятилетия, прежде чем мы сможем полностью оценить все то, что он сделал для Индии и для всего человечества". Сегодня к разработке идей ненасильственной революции, ненасилия в политике, межнациональных, межгосударственных и социальных отношениях обращается все большее число политических деятелей, публицистов и ученых. Однако о Ганди, как ни странно, вспоминают не так уж часто. А между тем, может быть, обращение к его учению и его жизни позволило бы нам понять, почему ненасилие, оказавшееся столь действенным при завоевании независимости Индии, зачастую так малоэффективно сегодня в самой Индии, в ряде других стран и на международной арене.

Обращаясь к памяти Ганди в день столетнего юбилея ИНК, видный индийский мыслитель и политический деятель, один из президентов независимой Индии С. Радхакришнан сказал: "Хотя Ганди внес огромный вклада возрождение нашего народа, в возрождение его интеллектуальных и моральных возможностей, так долго подвалившихся вследствие порабощения, хотя он в течение более чем одного поколения возглавлял и контролировал национально-освободительное движение, история которого хранит много священных воспоминаний и самопожертвований, наше национальное возрождение не главная и не высшая суть его великой деятельности". По мнению Радхакришнана, она имеет общечеловеческую значимость. В чем и состоял глубокий смысл жизни Махатмы.

 

 

 

 

 

Список литературы.

1. Ганди М. К.-« Моя вера в ненасилие. Вопросы философии».- № 3, 1992г.;
2. Ганди М.К.-« Моя жизнь». -М., 1959 г. ;
3. Ганди М. К.-« Статьи, речи, интервью».- М., 1975 г.;
4. Горев А.-« Махатма Ганди». М., 1989 г.;
5. Дьяков A.M., Рейснер И.М.-« Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии». - Советское востоковедение, 1956, №5;
6. Жуков Е.-« Об исторической роли Махатмы Ганди». - Новое время, 1956г. , №6;
7. Комаров Э.Н., Литман А.Д. -«Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди».- М.,1969 г.;
8. Конрад Н.И.-« О смысле истории. Запад и Восток. Статьи».- М., 1972 г.;
9. Мартышин О.В.-«Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди» -М., 1970 г.;
10. Неру Дж. - «Открытие Индии». -М., 1956 г.;
11. Полонская Л.Р.-«Махатма Ганди: смысл жизни. Новая и Новейшая История».-№4, 1991 г.;
12. Регинин А.И. -«Индийский национальный конгресс: очерки идеологии и политики (60-е - первая половина 70-х годов)». -М.,1977 г.;
13. Степанянц М.Т.-« Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его Экспериментах». - Коммунист, 1990 г., № 13;
14. Ульяновский Р.А.-« Мохандас Карамчанд Ганди».- М. 1986 г.;
15. Ульяновский Р.А. -«Три лидера великого индийского народа». М.,- 1986г.;