Омар Хайям

  

Библия – свод произведений древнего фольклора.

Библия по праву  считается Книгой Книг. Она неизменно  занимает 1-е место в

мире по чтимости и читаемости, общим тиражом, частоте издаваемости и

переводам на другие языки. О значении ее для верующих христиан вообще

говорить не приходится. Библия – это символ и знамя  культуры почти двух

тысячелетий. Библия – это жизнь целых народов  и государств, городов и сел,

общин и семей, поколений  и отдельных личностей. По библии рождаются и

умирают, женятся  и выходят замуж, воспитывают  и наказывают, судят и правят,

учатся и творят. На Библии клянутся, как на самом  святом из того, что только

можно отыскать на земле. Библия давно и бесповоротно вошла  в плоть и кровь

повседневной жизни  и разговорный язык. Библеизмов, которыми насыщена наша

речь и которые  давно превратились в поговорки, многие даже не замечают (глас

вопиющего в пустыне, козел отпущения, кто не работает – тот не ест, зарыть

талант в землю, Фома неверующий и пр.).

Вряд ли найдется в истории письменности другой такой  памятник, о котором бы

столько писали, столько  бы спорили, как Библия. И вряд ли давались одной

книге столь различные  оценки – от религиозного преклонения  перед ней до

юмористической перелицовки  библейских сюжетов (Лео Таксиль «Занимательная

Библия»). В религиоведческой литературе мы также находим множество сочинений,

авторы которых обращались к Библии.

Библия – это  сборник из нескольких десятков книг религиозно-исторического,

законодательного, пророческого и литературно-художественного содержания. В

ней выделяют две  части: Ветхий завет и Новый завет. Христиане признают

священными обе эти части, но непосредственно с христианством связан Новый

завет. К истории  древнего Востока относится лишь Ветхий завет, наиболее

объемная части Библии.

Ветхий завет распадается  на три крупных раздела: 1 – Пятикнижите; 2 –

Пророки; 3 – Писания. Пять книг первого раздела – это  «Бытие», «Исход»,

«Левит», «Числа», «Второзаконие». Во второй раздел входят книги «Иисус

Навин», «Судии», две  «Книги Самуила», две «Книги царей», рассказы о

двенадцати «малых пророках». В третий раздел входят «Псалтырь», «Притчи

Соломона», «Иов», «Песня песней», «Руфь», «Плач Иеремии», «Книга

проповедника» («Экклезиаст»), «Эсфирь», книги пророков Даниила, Эзры, Неемии,

две книги Хроник.

4) Идеалы культуры эпохи  Просвещения.

Эпоха европейского Просвещения занимает исключительное место в истории

человеческой цивилизации  благодаря мировому масштабу и долговременному

значению. Хронологические  рамки данной эпохи определены крупным  немецким

ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии и

Великой французской  революцией 1789 г. Социально-экономическими предпосылками

культуры эпохи  Просвещения являются кризис феодализма и начавшееся тремя

веками ранее развитие капиталистических отношений в  Западной Европе.

Определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса,

которая тесно переплетается с понятием “разума”. Здесь нужно учитывать

изменение понимания  “разума” — до середины XVII в. разум, воспринимался

философами как  “часть души”, после Локка он становится скорее процессом

мышления, приобретая одновременно функцию деятельности. Тесно связанный с

наукой, разум превращается в ее главное орудие. Именно в  эпоху Просвещения

была сформулирована концепция “вера в прогресс через  разум”, определившая

надолго развитие европейской  цивилизации и принесшая целый ряд разрушительных

последствий человечеству.

Для культуры просветителей  характерна абсолютизация значимости воспитания в

формировании нового человека. Деятелям той эпохи казалось, что достаточно

создать целесообразные условия для воспитания детей  — и в течение одного-двух

поколений все несчастья  будут искоренены. Была сделана ставка на нового

человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или

литературной традиции. Однако все предпринимаемые эксперименты по избавлению

человечества от традиции кончались для сообщества людей трагически.

Следует отметить, что  католическое Просвещение оказало  весьма мало уважения

старым традициям  и использовало очень радикальное  средство — устранение из

храмов статуй святых, картин, реликвий, словом всего, что  отвлекало внимание

от алтаря и амвона. Деятели католического Просвещения  занимались также

переработкой молитвенников, чтобы ими заменить книжки по благочестию,

изданные в XVII в. иезуитами, кармелитами, францисканцами и доминиканцами.

Последние пропагандировали своеобразный фанатизм в поклонении святым, в

исполнении религиозных церемоний и специальных обрядов.

Очищение литургических  практик — одна из главных целей  католического

Просвещения. Его  сторонники в своем стремлении поместить  алтарь в центре

храма на простом  столе, убрать боковые алтари и устранить  монологический

характер святой обедни выглядят весьма современно. Среди  них было немало

таких, кто глубоко постиг жизнь церкви первоначального христианства и

требовал возврата к ее простоте (Гразер, Блау, Дорш, Веркмайстер, Винтер и

др.). Они выступали  против тихого исполнения молитв во время  мессы, считая,

что все, в том  числе и канон, следует произносить  громко. Они также

стремились исключить  церковную латынь, устранить из храмов все статуи и

реликвии, полностью  уничтожить культ святых и благословения  святого

причастия. Они требовали  также существенного сокращения молитв и

приспособления их к потребностям современного человека, выступали за резкое

сокращение числа  обязательных праздников и остро  критиковали паломничество и

чудотворные места.

В эпоху Просвещения  завершилось формирование современной  науки с ее идеалами

и нормами, определившими  последующее развитие техногенной  цивилизации. XVIII

в. называют в Европе веком разума, хотя принципы рационализма начали

утверждаться еще  раньше, в XVII в., когда успехи естествознания и математики

стимулировали новое  учение о познании в противовес средневековой  схоластике.

Представители старшего поколения — Монтескье и Вольтер  тяготели больше к

постепенному реформированию феодального общества по образцу  конституционно-

монархической Англии. Они рассчитывали на “разумное сочетание” интересов

буржуа и феодалов. В соответствии со своими умеренно прогрессивными

политическими взглядами  Монтескье и Вольтер не выходили за пределы деизма,

открыто не отстаивали атеистическое мировоззрение.

Идеологи основных масс дореволюционной буржуазии  — Дидро, Ламетри, Гельвеций,

Гольбах и их соратники  — в принципе отрицали феодальную собственность и

феодальные привилегии, отвергали деспотическую монархическую  власть, выступая

при этом за просвещенный абсолютизм. Они отвергали все  формы идеализма и

религии, открыто  отстаивали материалистическую философию  и атеизм.

Самостоятельным и  влиятельным направлением во французском  Просвещении был

руссоизм. В “Общественном  договоре” Ж.-Ж. Руссо сформулировал  общественный

демократический идеал, требующим передачи власти от немногих всем.  
 

5 ) Западный, восточный и русский типы культуры.  

 

1) Географически  наше Отечество, на протяжении  всего своего существования,

находилось на перекрестке  Западной и Восточной цивилизации.

2) Наша культура  сложилась позже большинства  азиатских и европейских цивилизаций

и находилась с ними в постоянном контакте, но никогда не опускалась до

“голого” их копирования, а с Х1Х века сама начала оказывать  серьезное влияние

на культуру других народов.

3) Формирование нашей  культуры происходило не только  в благоприятных

условиях, но и в условиях насильственного насаждения чуждых образцов и

идеалов, путем приказов и запретов, разрушения и наказания.

Однако русская  культура сумела создать свой своеобразный тип мышления и

самочувствия, который нельзя однозначно отнести ни к восточному, ни к

западному вариантам.

4) Русь (а затем  Россия) всегда была многонациональным и поликультурным

социальным организмом, который способствовал образованию  особой единой

культурной  основы своей общей Родины.

5) Находясь на  протяжении значительного периода  своей истории в положении

отстающей и догоняющей, Россия приобрела редкую способность не

просто быстро усваивать  передовые идеи, но и перерабатывать их,

приспосабливать к своей культурной среде.

6) Для русского  общества всегда были характерны большая напряженность,

взрывоопасность, конфликтность, связанные:

·        С господством власти (самодержавие, КПСС) и диктатом идеологии

(религии, партии)

·        С архаичной или крайне прочной  и неповоротливой государственной

машиной, поэтому  единственной сферой для развития свободы  была духовная

сфера, где находили свое воплощение различные теории и  идеи.

Актуальность данной тематики обусловлена тем, что человечество при всем его необычайном многообразии мечется между двумя культурными  полюсами: Восток и Запад. Попытаемся уточнить эти понятия.  
Известно, что мировая история началась с Востока, именно он — очаг цивилизации. Здесь возникли и приобрели устойчивые формы древнейшие социальные и политические институты. Недаром древние римляне с уважением говорили: «Свет — с Востока»  
Восток — это прежде всего традиционное общество и традиционный путь развития. Откуда взялась эта традиция, как и кем она была установлена? По мнению востоковедов, традиция была, во-первых, заимствована из цикличности сельскохозяйственных работ, от которых впрямую зависело процветание первых очагов цивилизации. Во-вторых, оформившись в первые государственные образования, они всячески стремились противопоставить себя варварам и утвердить свои приоритеты как определяющие и исключительно важные.  
Под термином «Запад» понимают особый тип цивилизованного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV – XVII вв. Предшественниками этого типа были культура античности и христианская традиция. Именно в античной культуре философско-религиозное сознание утрачивает свою монополию, возникает система быстрого логического усвоения знаний. Рушится принудительная связь личности с преданием общество теряет единую систему ц

енностей.

Одним из важнейших  факторов, оказавших влияние на формирование западной цивилизации, была древнегреческая  философия. Только она сформулировала беспрецедентную для своего времени  идею любви к знанию самому по себе. В ней в качестве абсолюта выступает не безличное дао или нирвана,* а лоюс, при чем постигаемый рационально через постижение природы. Такое отношение к знанию в древнегреческом мире объясняется следующим. Во-первых, Греция играла роль посредника между различными культурами. Она располагалась на стыке нескольких оригинальных культур (кристо Микенской, древнеегипетской, финикийской, вавилонской), и вследствие этого могла пользоваться к своей выгоде результатами чужеземных достижений.  
Во-вторых, Греция – родина демократических порядков и гражданских законов. Великий реформатор Солон добивался обязательного исполнения закона всеми гражданами, независимо от их имущественного, социального или любого другого положения, способствуя тем самым формированию единого правового поля.  
В-третьих, греки бесконечно ценили в своем образе жизни свою непохожесть на окружение и реализовали себя через «аргон», стиль жизни, мышления, которым определяется тяга к полемике, диалогу, столкновению противоположных точек зрения, а значит и ограничению личного мнения путем обращения к высшему арбитру разуму. Вспомним знаменитое изречение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже».  
Вторым фактором, способствовавшим оформлению западного типа культуры, было христианство, где Логос становится Богом. Оно дало человечеству «личностного» Бога, т.е. персональность становится абсолютным началом мира. А так как все люди – личности, то все они равнодостойны своей персональной причастностью Богу, с которым их связывает любовь. Служение Богу связывается прежде всего с трудом, который рассматривается и ценится безотносительно к его конкретной форме. «Тот, кто упорно трудится, вырастает в глазах Бога, хотя бы сословие его было презираемым, а должность — еле приметной. Тот, кто трудится нерадиво, — чернь в глазах Творца, хотя бы он был князем или самым заметным из юристов» (54. С. 122).  
Лютер первым в христианской культуре противопоставил труд и праздность, возродив известное изречение апостола Павла: «Кто не работает, да не ест». Нравственное возвышение труда и осуждение праздности подготавливало одну из важнейших установок гуманистической и демократической культуры. Были созданы исходные предпосылки для культивирования частнопредпринимательского успеха и частной собственности.  
Хотя наука обязана своим возникновением древним грекам, современная технология уходит своими корнями в христианскую веру в Бога-творца. Только культура, основанная на вере в трансцендентного Бога, могла демистифицировать природу. Только такая культура могла задаться целью покорить природу, заставив ее служить людям; только такая культура позволяла развиваться установкам, руководствуясь которыми монахи стали в XII в. перекрывать плотинами реки, используя их энергию для сложных систем водяных мельниц, а позднее Бэкон высказал свое знаменитое положение «Знание — сила». Чтобы увидеть, что знание — сила, нужна совершенно особая точка зрения, с которой объект знания выступает в чисто инструментальном качестве, точка зрения неведомая всем остальным культурам.  
Не менее важной компонентой, характеризующей духовную жизнь Запада, является демократия. Демократия — это определенный тип власти, противостоящий тем правлениям, где один – будь то тиран, монарх или фюрер — властвует над всеми. В условиях демократии существуют представительные органы власти и большинство определяет внутреннюю и внешнюю политику страны.  
Как и всякая власть, демократия заключает в себе определенную опасность для отдельной личности, подчиняя ее воле большинства. И если интересы отдельной личности, как и интересы меньшинства, не защищаются, а то и прямо подавляются, приносятся в жертву государству, то такая власть перерастает в свою противоположность – тоталитаризм, абсолютную власть большинства над меньшинством, коллектива над личностью, общего интереса над частным и индивидуальным.  
Против диктата большинства западная культура разработала систему правовых норм, которая предоставляет личности автономию, защищает ее от государственного произвола. Своим истоком правовое государство имеет надежду людей на равенство возможностей, на относительную свободу в своей индивидуальной жизни.  
Но достижения западной культуры не абсолютны. Технологический, экономический и правовой рационализм плохо уживаются с нравственной верой в добро. Частнопредпринимательская деятельность, жесткая конкуренция резко ограничивают сферу сострадания и милосердия, деформируют нравственные принципы братства и уважения к каждой личности.  
Не случайно, что именно западноевропейская культура породила социал-дарвинизм с его пренебрежительным отношением к народам Азии и Африки, культы насилия и техники, две мировые войны и завоевательные походы против неевропейских народов. «Сегодня Европа сильна и могущественна, и европейцы считают себя самыми цивилизованными и культурными в мире, – писал Дж. Неру. – Европейцы смотрят свысока на Азию и ее народы, они приходят и захватывают в странах Азии все, что могут» (47. Т. 1. С. 40).  
Да и в отношении к природе в системе Западной культуры нет места для благоговения перед жизнью.

Восточная цивилизация  

 
Основной культурной доминантой здесь  являются мифы, религиозные культы, ритуалы и обряды.  
Такого рода цивилизаций немного. Из числа активно функционирующих в наши дни и во многом определявших культурные традиции на протяжении ряда веков, необходимо назвать арабо-исламскую, индо-буддийскую, китайско-конфуцианскую (12. Т. 1. С. 26). Конечно, в рамках каждой из них есть немало внутренних различий, но при всем том каждая за долгие века своего существования создала устойчивую систему ценностей, выражающую специфику соответствующих культурных типов.

И в заключение необходимо отметить, что Россия – уникальная страна, в которой существует самобытная культура, адекватная как географическим условиям, так и ее историческим традициям и национальному характеру  русской нации. И для нее неприемлемы ни европейский национализм, ни космополитизм. Еще в конце прошлого века Кавелин в письме Достоевскому отмечал, что главная ошибка западников – в том, что они на европейские идеи смотрели как на общечеловеческие. На самом деле они – порождение европейского национализма и индустриального общества. России нужны достижения европейской цивилизации, но не для того, чтобы русским стать европейцами и утратить свою самобытность, а для того, чтобы учесть достижения мировой науки и техники, выбрать из мировой культуры то, что соответствует ее традициям и укрепляет ее самобытность. России близки и понятны слова Дж. Неру о том, что «именно Азия дала великих идейных вождей, которые, возможно, оказали на мир большее влияние, чем кто-либо другой или что либо другое где бы то ни было. Азия дала великих основателей главных религий» (47. Т. 1. С. 41).  
В С. Соловьев резко отзывался о той части русской интеллигенции, которая «вместо образа и подобия Божия все еще продолжает носить образ и подобие обезьяны» и обезьянничает перед Западом, и призывал «восстановить в себе русский народный характер, перестать творить себе кумира изо всякой узкой ничтожной идейки... стать равнодушнее к ограниченным интересам этой жизни, свободно и разумно уверовать в другую, высшую действительность» (61. Т.1 С. 31).  
Культура как Запада, так и Востока полна непреходящих духовных ценностей. В наше время безостановочно идет процесс интеграции, взаимообогащения культур. Занимая выгодное географическое положение, учитывая свое евразийство и опираясь на богатство своей культуры, Россия способна содействовать диалогу Запада и Востока и внести в этот диалог свой посильный вклад.  
Участвуя в диалоге Запада и Востока, Россия сохранит свою самобытность и самостоятельность, свое православное лицо и коллективистские принципы. Только в этом случае ей посчастливится стать образцовым государством как в политико-экономическом, так и в научно-техническом и культурно-нравственном отношениях.