Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Октября 2014 в 13:50, контрольная работа
Одни общества имеют сложившиеся социальные структуры, препятствующие различным видам социальной мобильности, другие более или менее свободно допускают как социальные подъемы, так и социальные падения. В открытых классовых обществах каждый их член может подниматься и опускаться по статусам, составляющим структуру, на основе собственных усилий и способностей. В закрытых классовых обществах каждая социальная позиция предписана индивиду от рождения, и какие бы усилия он ни предпринимал, общество исключает для него достигаемый социальный подъем или социальное падение. Очевидно, что оба эти общества представляют собой идеальные типы структур и в реальной жизни в настоящее время не существуют. Однако существуют социальные структуры, близко стоящие к идеальным открытым и закрытым классовым обществам. Одним из обществ, близким к закрытому, было кастовое общество в древней Индии.
Низшая варна — шудры — первоначально включала в себя темнокожих аборигенов. На ранних этапах шудры не имели права изучать веды, их не допускали к участию в религиозных и других ритуалах. “Шудра не мог... претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Удел ремесленника или слуги, занятие тяжелыми и презираемыми видами труда — вот был его жребий”. Варны никогда не могли смешиваться: все браки совершались только внутри своей варны, переход из одной варны в другую, более высокую или более низкую, был запрещен.
Разделение на варны оберегала не только традиция, что само по себе было важно в Индии, но и религия, возглашавшая, что рождение в той или иной варне — результат прошлой жизни человека в его прошлых рождениях14.
Центральной идеей практически всех индийских религий была идея бесконечных перерождений человека в зависимости от его поступков в каждой жизни. Вся сумма его добродетелей или пороков объединялась в понятие кармы, которая и предопределяет последующие перерождения каждого. При хорошей карме есть возможность родиться в более высокой варне, при плохой — в более низкой, а то и вовсе животным или пресмыкающимся. Религия ужесточила систему варн. “Эта система со временем не только не распалась, но, напротив, становилась все жестче, сильнее, разветвленнее. Укрепляясь, она обрастала все новыми разрядами, подразрядами, более дробными подразделениями, т. е. превращалась в ту самую систему каст, которая дожила до наших дней и пока еще отнюдь не отмирает”.
Все более поздние завоеватели так или иначе входили в существующие в Индии касты, самое же страшное для человека было оказаться вне этой системы, т. е. в качестве неприкасаемого, вне общества, вне закона, на положении раба. Неприкасаемые представляли в Индии особую группу людей, которая не входила ни в одну из варн. Предположительно понятие неприкасаемости связано с разного рода табу, с представлениями о ритуальной нечистоте. Считалось, что нечистота заключалась в тяжелых проступках против установленных традиций: убийстве брахмана, нарушении правил, предписанных данной касте, в занятии такими “низкими” работами, как уборка мусора, трупов и прочего15.
Люди, входившие в касту неприкасаемых, жили за пределами селения, носили на своей одежде знак, запрещающий другим общаться с ними. Они не имели права подходить к колодцам, так как считалось, что от них может испортиться вода. В прямом смысле слова рабами неприкасаемые не являлись, но закон их не защищал. В “Законах Ману” так говорилось о неприкасаемых: “Местожительство... (должно быть) вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться (другими), имущество их (должны быть только) собаки и ослы. Одеждами — одеяния мертвых, пища (должна им даваться) в разбитой посуде, украшение (их должно быть) из железа, и они должны постоянно кочевать”. Основой индийского общества в древности, так же, как и в других восточных цивилизациях, была сельская община16.
Труд земледельца был главным средством жизнеобеспечения. При всех богатствах природы требовалось стабильное и надежное производство продуктов. Сельская община Индии имела свои особенности. Здесь долго сохранялось коллективное землепользование, но при этом существовали семейные наследственные участки. Семьи были большими и строились по патриархальному принципу: глава семьи — домохозяин (грихастха) был не только руководителем, кормильцем и воспитателем детей, но и полноправным властелином над всеми домочадцами, к которым принадлежали и жены, и дети, и рабы. Дети рабов (чаще рабынь) не обязательно оставались рабами, а родственники домохозяина не были совершенно полноправными: “Хозяин имел право заложить кого-либо из них в случае нужды, а то и отдать жрецам для жертвоприношения”17.
Все семьи на равных основаниях участвовали в любых важных делах общины, будь то постройка храма, строительство дорог или расчистка земли от джунглей, и совместно выполняли эти работы, что вырабатывало в общинниках чувство единства, взаимопомощи. Общепринятый обмен угощениями поддерживал престиж каждой семьи. Община управлялась выборным советом, собранием общины, но правом голоса пользовались только домохозяева, ни шудры, ни, тем более, неприкасаемые в обсуждениях и решении разных дел не участвовали18. В общине жили нанятые всем коллективом ремесленники, которым платили либо продуктами, либо услугами. Кроме них, для выполнения всякого рода грязной работы община покупала рабов.
Таким образом, община не была однородной, но она скреплялась внутренними связями, например обязательным обменом различными услугами каждого всем и всех — каждому. Закон взаимных услуг — джаджмани — был обязателен для всех, он укреплял и независимость общины от внешнего мира, и ее внутреннее единство19.
Разного рода нарушения правил взаимоотношений в общине наказывались довольно чувствительно: от штрафов до телесных наказаний и даже изгнания из общины. Но общину связывала друг с другом не только джаджмани, но и религиозная общность, которую не нарушало и неравенство в положении людей: просто каждая варна, а позднее и каста знала свое место и не выражала недовольства, поскольку варна и каста определялись кармой, следовательно, были предопределены.
Так закрепились в Индии отношения относительной независимости общины от власти монарха, поскольку вся община управлялась изнутри, управлялась теми, кто был избран и имел на это право: старшими по возрасту или общественному положению.
Примерно по такому же принципу (варно-кастовому) были организованы и города, возникшие впервые в долине Ганга около IX— VIII веков до н. э. В городах селились по большей части ремесленники, которые были организованы в корпорации — шрени и существовали подобно сельским общинам, однако они подчинялись государству, которое облагало их налогами, регистрировало их местожительства, давало право на выезд и др. В государственном ведении находились также дорожное строительство, крупная, в основном морская, торговля и судоходство. Но в целом Индия отличается от других восточных культур тем, что в ней никогда не существовало сильной административной структуры и политической власти20.
Это не было необходимо, поскольку особенности менталитета, традиции жесткой фиксации положения каждого человека в обществе через систему варн и каст создавали основание для государственной целостности. Усложнение жизни людей, появление новых профессий поделило варны на различные касты. Чем ближе к современности, тем больше появляется внекастовых групп, которые в свою очередь делятся на категории, напоминающие касты. В 40-х годах нашего века здесь насчитывалось 3,5 тысячи каст и подкаст. В настоящее время кастовый строй сохраняется преимущественно у крестьянского населения страны21.
Несмотря на огромные трудности и существующие проблемы Индии удается достигать значительных успехов в развитии национальной экономики и значительно улучшать свои позиции в системе международной торговли, частично преодолевать зависимость от развитых капиталистических государств. Думаю, что в ближайшее время Индия будет стараться достигать поставленных перед собой целей. И судя по тому, чего страна добилась на сегодняшний день, ее пример весьма показателен для других развивающихся государств22.
Особенности характера участия Индии в современных международных экономических связях определяются тем, что развитие капитализма в Индии привело к образованию национальных монополий, деятельность которых осуществляется в соответствии с законами, присущими монополистическому капиталу.
Индийские монополии выступают за расширение связей с иностранным капиталом. Они заинтересованы в торгово-экономической экспансии на рынках менее развитых стран и ратуют за ограничение роли государственного сектора в хозяйственной жизни страны.
Хотя Индия и имеет в настоящее время немалое значение в системе международных экономических и торговых связей ее положение остается зависимым от стран запада, а структура экспорта свидетельствует о том, что Индия является развивающейся страной23.
Но Индия прилагает немалые усилия для перестройки международных экономических отношений. Конкретными путями к ней, по мнению Индии должны стать: увеличение государственной помощи со стороны развитых государств на льготных условиях, изменение условий международной торговли с учетом интересов освободившихся государств, увеличение объемов научно- технической помощи развивающимся странам.
Несмотря на столь длинную историю почти сплошных завоеваний народы Индии совершенно не утратили своих культурных и цивилизационных начал. Основные религии Индостана, образ жизни крестьянского и городского населения, планировка жилищ, одежда, система питания - все это сохраняется почти в полной неприкосновенности на протяжении почти двух тысяч лет. Даже приход европейцев и особенно превращение Индии в английскую колонию мало что изменил в этом отношении. Все это заставляет более пристально изучать истерию и культуру этой удивительной страны24.
1 Киценко О. Дорогами Индии. - М.: Эксмо, 2008.
2 А.В. Севастьянов. История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. - М.: Проспект, 2008.
3 Антонова К. А. История Индии. М., 2009.
4 Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 2007
5 Сдасюк Г.В. Индия, география хозяйств. - М.: Гардарики, 2007.
6 Максаковский В.П. Географическая карта мира. - М.: ЮНИТИ, 2008.
7 Киценко О. Дорогами Индии. - М.: Эксмо, 2008.
8 А.В. Севастьянов. История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. - М.: Проспект, 2008.
9 Антонова К. А. История Индии. М., 2009.
10 Сдасюк Г.В. Индия, география хозяйств. - М.: Гардарики, 2007.
11 Киценко О. Дорогами Индии. - М.: Эксмо, 2008.
12 Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 2007
13 Минаев И.П. Буддизм. Исследования и материалы, СПб: Типография Императорской Академии Наук, 2007.
14 Антонова К. А. История Индии. М., 2009.
15 Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 2008.
16 А.В. Севастьянов. История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. - М.: Проспект, 2008.
17 Киценко О. Дорогами Индии. - М.: Эксмо, 2008.
18 Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 2008.
19 Сдасюк Г.В. Индия, география хозяйств. - М.: Гардарики, 2007.
20 А.В. Севастьянов. История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. - М.: Проспект, 2008.
21 Сдасюк Г.В. Индия, география хозяйств. - М.: Гардарики, 2007.
22 Кореев В.Л. Индия 80-е годы. - М.: ЮНИТИ, 2008.
23 А.В. Севастьянов. История государства и права зарубежных стран. Учебное пособие. - М.: Проспект, 2008.
24 Антонова К. А. История Индии. М., 2009.
Информация о работе Социальная структура Индийского общества