Архитектура и живопись
Первые по времени памятники
архитектуры и изобразительного
искусства Древней Индии относятся
к эпохе Хараппской цивилизации,
но наиболее яркие образцы были созданы
в Кушано-Гуптскую эпоху. Высокими художественными
достоинствами отличались памятники
как религиозного, так и светского
характера .В эпоху древности большинство
сооружений возводилось из дерева, а потому
не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты
был построен из дерева, и до наших дней
сохранились лишь остатки каменных колонн.
В первые века нашей эры в строительстве
начинает широко применяться камень. Религиозная
архитектура этого периода представлена
пещерными комплексами, храмами и ступами
(каменными сооружениями, в которых хранились
реликвии Будды). Из пещерных комплексов
наиболее интересны комплексы в городе
Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле
имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и
около 38 м в длину. Здесь находится большое
число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху
началось строительство пещерного комплекса
в Эллоре, которое продолжалось в течение
нескольких веков. К шедеврам индийской
архитектуры относятся также индуистский
храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся
там же.В Древней Индии существовало несколько
школ скульптуры, из которых наиболее
крупными были гандхарская, матхурская
и школа Амаравати. Большинство сохранившихся
скульптур также носило религиозный характер.
Скульптурное искусство достигло такой
высоты, что существовал ряд специальных
руководств и правила их создания. Были
разработаны приемы иконографии, разные
у разных религиозных традиций. Существовали
буддийская, джанийская и индуистская
иконография. В гандхарской школе сочетались
три традиции: буддийская, греко-римская
и среднеазиатская. Именно здесь были
созданы первые изображения Будды, причем
как бога; эти скульптуры изображали и
статуи бодхисатв. В матхурской школе,
рассвет которой совпадет с Кушанской
эпохой, особое значение получает светская
среда наряду с чисто религиозными архитектурными
композициями. Здесь так же рано появились
изображения Будды. Матхурская школа испытала
на себе воздействие более раннего по
времени маурийского искусства, а некоторые
скульптуры говорят о хараппском влиянии
(фигуры богинь матери, местных божеств
и т.д.). По сравнению с другими скульптурными
школами, школа Амаравати впитала в себя
традиции юга страны и буддийские каноны.
Они сохранились и в более поздних скульптурах,
повлияв на искусство Юго-Восточной Азии
и Шри-Ланки. Древнеиндийское искусство
теснейшим образом было связано с религией
и философией. Кроме того, оно было всегда
обращено к низшей касте - крестьянам,
с целью донести до них законы кармы, требования
дхармы и т.д. В поэзии, прозе, драме, музыке
индийский художник отождествлял
себя с природой во всех ее настроениях,
откликался на связь человека и вселенной.
И, наконец, значительное влияние на развитие
индийского искусства оказал религиозный
предрассудок, направленный против изваяний
богов. Веды были против изображения божества,
и образ Будды появился в скульптуре и
живописи лишь в поздний период развития
буддизма. На художественную культуру
древнеиндийского общества глубоко повлияли
индуизм, буддизм, ислам. Художественно-образное
восприятие через призму названных религиозных
и философских систем, отмечается утонченностью
изображения человека и окружающего мира,
совершенством архитектурных форм. Наиболее
известным памятником древнеиндийской
живописи являются стенные росписи в пещерах
Аджанты. На протяжении 150 лет древние
мастера вырезали этот храм в скале. В
этом буддийском комплексе, состоящем
из 29 пещер, живопись покрывает стены и
потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные
сюжеты из жизни Будды, мифологические
темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая
тематика. Все рисунки отлично сохранились,
т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких
красок, искусство укрепления грунта.
Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей.
Боги и цари, например, всегда изображались
белыми. Традиции Аджанты повлияли на
искусство Шри-Ланки и различных районов
Индии. Еще одна характерная черта старо-индийской
культуры есть выражение в художественных
образах идеи поклонения богу любви - Камы.
Базировался этот смысл на том, что индийцы
рассматривали брачную пару бога и богини
как процесс космического творения. Поэтому
изображения божьей кары в крепких объятиях
распространено в храмах.
Языки
и письменность древних индийцев
Как показывают надписи Ашоки,
в Индии в III в. до н. э. уже существовала
очень развитая и совершенная
письменность. Один из шрифтов этих
надписей — брахми — лег в
основу шрифта деванагари, который
вследствие своей простоты и удобства
получил широкое распространение
в древности и сохранился у
многих народов Индии до настоящего
времени.
Практические нужды жречества,
которое стремилось сохранить в
неизменном состоянии священные
книги брахманизма в многоязычной
стране, дали толчок развитию языкознания.
Священные книги древних индийцев
— Веды—были записаны на одном
из племенных языков Восточного Пенджаба,
родственном многим языкам Северной
Индии. Веды впоследствии были канонизированы.
Разговорные языки между тем
развивались, и хотя язык Вед не менялся,
потому что тексты выучивались наизусть
в их первоначальном виде, но язык более
поздних комментариев и эпоса
под влиянием разговорных диалектов
стал отдаляться от него. Чтобы избежать
разрыва между ними, учёный брахман
Панини, живший, возможно, в V—IV вв. до н.
э., провёл обработку языка поздневедической
литературы. Этот язык, в основу которого
лёг, по-видимому, диалект района нынешнего
Дели, преобладавший в поздней
ведической литературе, получил название
санскрита, т. е. «очищенного» (подразумевается
очищение от проникших в него более
поздних элементов различных
разговорных языков). Работа, проделанная
Панини, оказалась столь совершенной
по своему научному уровню, что в
дальнейшем отклонение от норм грамматики,
составленной Панини, рассматривалось
как признак вопиющего невежества.
В добуддийский период брахманизм
распространялся во вновь возникавших
рабовладельческих государствах, принимавших
уже сложившуюся в более ранних
государствах идеологическую систему.
Это приводило к распространению
санскрита по всей Индии. Поскольку
обучение и образование в древней
Индии было в основном богословским,
непременным признаком образованности
стало знание санскрита.
Между тем разговорные
диалекты, ранее близкие санскриту,
далеко ушли от него в своём развитии,
и он становился всё менее и
менее понятен народу. Это тем
более относится к племенам, языки
которых значительно отличались
от языка ведических индийцев. Складывание
языков народностей происходило
в период формирования племенных
конфедераций и государств, ломавших
племенные перегородки. Во времена
Панини был известен ряд таких
языков (пракритов) — шаурасени (вероятно,
развившийся непосредственно из
того диалекта, который был положен
в основу санскрита), матсья, махараштри,
магадхи и др.
В условиях значительной политической,
экономической, этнической и культурной
раздроблённости древней Индии
санскрит играл важную роль средства
общения между самыми различными
племенами и народностями. Всякий
учёный и писатель вынужден был писать
на санскрите, более или менее
известном образованным людям во
всей Индии, иначе его произведения
остались бы достоянием узкого круга
его земляков. Таким образом, то,
что обычно называется санскритской
литературой, является фактически суммой
литератур различных народностей
древней Индии. Неизученность санскритской
литературы с этой точки зрения,
при огромной сложности объекта
изучения (обычное отсутствие данных
об авторе, времени и месте написания
того или иного произведения), не
даёт пока ещё возможности определить
вклад, который внесли в культурную
сокровищницу древней Индии отдельные
древнеиндийские народности.
Существование санскрита, как
важнейшего литературного языка
древней (и отчасти средневековой)
Индии, способствовало проникновению
элементов этого языка, особенно
словарного запаса, во все пракриты.
Процесс обогащения словарного запаса
складывающихся национальных языков за
счёт санскрита имеет место до
самого последнего времени. Вместе с
тем следует отметить, что господство
санскрита, как литературного языка,
обучение на этом мёртвом языке ставило
преграду распространению образования
среди широких народных масс, облегчало
жречеству удержание за собой
привилегированного положения в
области культуры.
Буддийские проповедники
и вероучители стремились сломить
монополию санскрита в умственной
жизни. В отличие от жрецов-брахманов
они писали свои книги на пали, близком
к разговорным языкам Восточной Индии
(в основу его лёг, вероятно, пракрит магадхи).
Но поскольку и буддийская литература
была со временем канонизирована, пали
постигла участь санскрита: он стал мёртвым
языком, языком буддийской литературы,
буддийского монашества. Такую роль он
играет и в настоящее время в странах Юго-Восточной
Азии, где распространён буддизм (Цейлон,
Бирма, Таиланд). В связи с той ролью, которую
санскрит и пракриты играли в идеологической
жизни страны, языкознание в древней Индии
достигло высокой ступени развития. Труды
древнеиндийских грамматиков — Панини
(V—IV вв. до н. э.), Патанджали (II в. до н. э.),
Вараручи (II—III вв. н. э.) — поражают современных
учёных глубиной мысли и совершенством
методов исследования. Изучение трудов
древнеиндийских языковедов в большой
мере способствовало развитию сравнительного
языкознания в Европе в XIX в.
Санскритская
литература, драматургия
В своё время уже говорилось
о древнейших литературных памятниках
Индии—Ведах, эпосе и т. д. Но письменная
литература начинает появляться, вероятно,
только во второй половине I тысячелетия
до н. э. Своего расцвета санскритская
литература достигла в период Гупт.
В это время (а может быть, и
несколько ранее) были записаны на санскрите
в окончательном виде «Махабхарата»
и «Рамаяна», записываются древнейшие
из трактатов (шастр) по различным отраслям
знания, в том числе уже упоминавшиеся
ранее «Манавадхармашастра» и «Артхашастра».
Появляются сборники народных
рассказов, басен и сказок, в которых
нашла своё отражение накопленная
веками народная мудрость. Наиболее известными
из них являются «Панчатантра» («Пять
книг») и «Хитопадеша» («Полезное
наставление»). Во многих из этих басен
и сказок действующими лицами являются
животные, в которых легко узнать
людей различного общественного
положения. Написаны эти рассказы, басни
и сказки прозой, содержащиеся же в
них поучения — обычно стихами. В
некоторых из них сохранилась
сатира на царей, вельмож и брахманов,
изображаемых несправедливыми, жадными
и лицемерными. Эти сборники уже
в период раннего средневековья
были известны далеко за пределами
Индии и переводились на другие языки.
В древней Индии независимо
от других стран возникла высокоразвитая
драматургия. Индийская драма развилась
из древнейшего вида театрального представления
— пантомимы, которая сопровождалась
рассказом специального сказителя,
объяснявшего то, что показывалось
зрителям. Позже текст стали произносить
сами актёры. Древнейшие из дошедших до
нас драм Бхасы и Ашвагхоши (последний
был также и крупнейшим поэтом)
относятся к первым векам нашей
эры, но несомненно, что у этих авторов
были предшественники.
Самым выдающимся из индийских
писателей древности был Калидаса
(V в. н. э.), прославившийся и как лирический
поэт, и как создатель эпических
поэм, неособенно как драматург. До
нас дошли три его драмы, наиболее
совершенной из которых является
«Шакунтала». Драмы Калидасы, написанные
для придворного театра я рассчитанные
на знатоков и ценителей искусства,
тем не менее сохраняли тесную
связь с народным творчеством
и отличаются относительной простотой
и естественностью, стремлением
к раскрытию внутреннего мира
героев. Драмы не скованы ни обязательным
количеством актов, ни требованием
единства времени, места и действия;
в них имеются элементы трагического
и комического, герои говорят
прозой и стихами, вводятся танцы
и пение; имеются персонажи самые
различные — от небожителей до
низших слоев общества. Характерной
особенностью является то, что боги,
цари и знать говорили в драмах
на санскрите, другие мужские персонажи
и женщины — на различных пракритах.
Большого совершенства достигла поэзия;
в древней Индии даже многие шастры
полностью или частично писались
стихами. Образцом лирической поэзии является
поэма Калидасы «Мегхадута» («Облако-вестник»).
Наряду с санскритской
литературой существовала литература
и на других языках. Буддийская литература
на языке пали огромна по объёму
и по значению и включает в себя
различные религиозно-философские
трактаты, жизнеописания Будды, канонические
сочинения. Особенно интересны джатаки
— многочисленные рассказы о событиях,
случившихся с Буддой во времена
его земных воплощений, предшествующих
возрождению его в виде царевича
Сиддхартхи. Во многих случаях эти
рассказы являются фольклорным материалом.
Сборники джатак древнее «Панчатантры»
и «Хитопадеши», с которыми имеют
много общего. Они оказали, в частности,
немалое влияние на арабский фольклор,
что видно на примере сказок «Тысяча
и одна ночь».
Наряду с санскритской
и палийской литературой в
первые века нашей эры появляется
литература на дравидских языках. Древнейшим
её памятником является «Курал»—сборник
нравоучительных изречений на тамильском
языке; составление его приписывается
Тируваллувару — ткачу, принадлежавшему
к одной из низших каст.
Количество дошедших до нас
литературных памятников (только незначительная
часть того, что существовало в
действительности), разнообразие жанров,
высокий уровень художественного
мастерства— всё это позволяет
утверждать, что индийская литература
этого периода не уступала самым
развитым литературам других народов.
Музыка
Музыка в Индии изначально
понималась как божественное
проявление. Через неё открывался
путь к единению с божественным
началом. В древних трактатах
филосовско-мистическое толкование
самой природы музыкальных звуков
подразумевало слияние явлений
физического и духовного порядка.
Транцендентальное значение ритма
отразилось в обозначающем его
слове тала, поскольку
его значение интерпретируется следующим
образом: первый слог - та - исходит
от тандава (неистовый
космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская
противоположность - пленительный танец
богини Парвати). Музыкальному звуку как
божественному дару предписывалась способность
сильного воздействия как возвышающего
характера, так и разрушительного. Так
проявлялась постоянная живая взаимосвязь
между природой, музыкой, человеком на
самых разных уровнях. Например, соответствие
семи цветов радуги семитоновому звукоряду
(с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых
переходных оттенков) выражается в чувственном
восприятии человеком цветовой гаммы
звуков и звуковой окраски цвета. Далее
- соответствие времён года, внутрисуточной
цикличности определённым звукам, интонациям
и эмоциональным состояниям человека.
Так, например, особая обострённость чувств
ощутима в переходные часы суток (ото дня
к ночи, от ночи в день), и это сумеречное
время (сандхи), отмеченное
слиянием фаз сознательного и подсознательного
восприятия, отводилось для медитации
и молитв (сандхья-вандана).
Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути
своей, саманга представляла
собой песнопение, развившееся из священных
стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические
гимны (саманы), составившие
Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе
своего развития выйдя за пределы ритуальности,
обрела самостоятельную форму. Постепенно
усложнялась её композиционная структура
и мелодический язык (вплоть до употребления
сформировавшейся позже раги), но при
этом, по-прежнему, сохранялся издревле
присущий ей стиль и характер строгого
песнопения гимнов. Стотра была основным
жанром почти до XV века н.э., пока не начала
оттесняться на второй план другими, более
сложными жанрами. Однако, это совсем не
означало её полного исчезновения. Просто
со временем, утратив былую популярность,
но оставаясь всё же нужной и певцам, и
слушателям, она стала реже звучать в концертном
исполнении. Таким образом, о стотре можно
сказать, что она явилась той "живой
нитью", которая протянулась от Самаведы
- главного музыкального материала ведическо
эпохи к рагсангит, ныне
процветающей индийской музыке.