Школы античной философии

 

Государственное образовательное учреждение

среднего профессионального образования

«Пермский промышленно-коммерческий колледж»

Предметно-цикловая комиссия специальности _____

 

 

шифр_________

 

 

 

 

 

Дисциплина «Основы философии»

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

 

 

 

 

Преподаватель:         Ф.Н.Канов

 

Студент гр.____        И.О.Ф

 

 

 

 

 

2011

 

План

   Введение                                                                                                                 

   1.    Школы античной философии                 

   2. Этапы развития античной философии

 

   3. Основные проблемы античной философии      

   4. Смысл жизни человека                                      

 

   5.Заключение                                                                                                             6. Список литературы     

 

 

 

 

 

 

 

 

          

 

 

 

 

 

Введение

 

     Авторы  одного из последних энциклопедических словарей по истории философии определяют ее как особую форму познания мира, вырабатывающую систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях.

 

     Философия оказывается интересна хотя бы потому, что дала жизнь всем без исключения наукам, даже тем, которые, казалось бы, к ней не могут иметь никакого отношения. Вместе с тем она продолжает свое участие в жизни этих наук; ведь если та же самая физика имеет определенный предел своих возможностей (может ответить только на вопрос “как?”, но не на вопрос “почему?”), то философия таких пределов не имеет — ее горизонты в познании мира и человека поистине безграничны. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Школы античной философии.

 

       По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо  великих философских школ  выделяется  учение киников и киренских философов.  В Афинах  существовало  четыре  большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик  (стоическая  школа)  и Сад (эпикурейская школа).

 

 

       Появление школы софистов явилось  ответом на потребность демократии  в образовании и науках.  Странствующие  учителя  за  деньги  могли  обучить любого искусству речи. Их  главной  целью  было  подготовить  молодежь  к активной политической жизни.  Деятельность  софистов,  релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания  – таких, которые могли бы устоять перед судом  критической  рефлексии.  Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399  годы  до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их  критик.  Различие  Сократа  от софистов в  том,  что  мерилом  при  оценке  поступков  для  него  служит соображение, какими мотивами определяется  решение,  что  полезно  и  что вредно.  Мысли Сократа послужили основой для   развития   большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В  своих  беседах  Сократ  не отвечает на вопросы, он  ставит  их,  искусстно  побуждая  собеседника  к самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок  к  ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих  попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о  том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого  себя» – любимое изречение Сократа.

 

        Платон  объединил  в  своем   учении  ценности  двух  своих   великих предшественников:  Пифагора  и  Сократа.  У  пифагорийцев  он   воспринял искусство математики  и  идею  создания  философской  школы,  которую  он воплотил  в   своей   Академии   в   Афинах.   Учениками   Платона   были  преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических  родов  (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном  уголке  на  северо-западной окраине города. Знаменитая философская школа  просуществовала  до  самого  конца античности, до 529  года,  когда  византийский  император  Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы  за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так  же,  как  и  он, называл софистов «проститутами от философии» за  то,  что  они  требовали деньги с учеников, это не мешало  Платону  принимать  богатые  подарки  и всяческую помощь от сильных  мира  сего.  У  Сократа  Платон  научился  и сомнению, и  иронии,  и  искусству  беседы.  Диалоги  Платона пробуждают интерес и учат  размышлению над весьма  серьезными  проблемами  жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи  лет.  Наиболее значимыми в философии Платона   являются   представления   об   Идеях, Справедливости  и Государстве.  Он  пытался   сочетать   философское   и политическое. Он готовил в своей  школе  правителей-философов,  способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

 

       В 335 г. до н.э.  Аристотель,  ученик  Платона,  основал  собственную школу  –  Ликей,  или  Перипат,  отличавшуюся  исключительно  философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело  синтезировать по его работам,  представляющими  из  себя  зачастую  сборники  лекций  и  курсов. Одним из  самых  важных  результатов деятельности  Аристотеля  в политике было воспитание Александра Македонского. На  развалинах  Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы.

 

       Если прежние этические учения  видели главное  средство  нравственного совершенствования индивида в его включенности в  общественное  целое,  то теперь,  напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего –  от политически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка  школы стоиков.  Эта  школа,  основанная  Зеноном  в  конце  IV  в.   до   н.э.,  существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков  –  не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека  сохранять   самообладание   и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые  века  новой эры достигло высшей точки. Свободу от  власти  внешнего  мира  над  человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том,  что  он  не есть раб собственных страстей. Настоящий  мудрец,  согласно  стоикам,  не  боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как  науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то  есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те,  кто  живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный  отказ  от  социального   активизма  в  этике  встречается   у знаменитого материалиста Эпикура  (341  –  270  годы  до  н.э.).  Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций  Кар (ок.  99  – 55  годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид  –  первичен;  все  общественные  связи,  все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их  субъективных  желаний  и рациональных  соображений  пользы  и  удовольствия.  Общественный   союз, согласно  Эпикуру,  не  высшая  цель,  но  лишь  средство   для   личного благополучия  индивидов;  в  этом  пункте  Эпикур  оказывается  близок  к софистам. В 306 г. до н.э. в  Афинах  он  основал  школу.  В  отличие  от стоической, эпикурейская этика  гедонистична:  целью  человеческой  жизни Эпикур считал счастье,  понимаемое  как удовольствие.  Однако  подлинное удовольствие  Эпикур  видел вовсе не  в том,  чтобы без всякой  меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим  удовольствием  считалось,  как и у  стоиков,  невозмутимость  духа  (атараксию),  душевный  покой  и безмятежность,  а  такое  состояние  может  быть  достигнуто  только  при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские  влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе  с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией[2. стр. 113-114.].  
  
  
   

 

 

 

 

 

Проблемы античной философии.

 

        Совокупную  проблематику  античной   философии   можно   тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее  контексте тотальность реального  виделась  как  “physis”  (природа)  и  как  космос  (порядок),  основной  вопрос  при  этом:  «Как  возник  космос?»;  мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей;    метафизика    (Платон)     декларирует     существование интеллигибельной  реальности,  утверждает,   что   реальность   и   бытие неоднородны, причем мир  идей  выше  чувственного;  методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы  познания,  при этом  метод рационального поиска  понимается   как   выражение   правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может  быть  сгруппирована  как  иерархия  обобщающих  проблем: физика  (онтология-теология-физика-космология),   логика   (гносеология), этика; и в  завершение  эпохи  античной  философии  формируются  мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода  греческой философии.

 

       Необходимо отметить, что в русле   античной  способности  воспринимать  этот  мир  философски  теоретическая   философская  мысль   представляется наиболее важной для последующего становления  философского  познания.  По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее  время  претерпела существенное изменение: философия – это уже  не  просто  жизнь,  а  жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют  свое  значение  и  элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи  этики,  политики,  риторики,  теории  государства  и  права.  Таким образом,  именно  теорию  можно   считать   тем   философским   открытием античности, которое определило не только мышление современного  человека, но и его жизнь. И без сомнения, «обратное влияние»  механизмов  познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно  сказалось  на  самой структуре сознательной жизни человека. В этом  смысле,  если  теория  как принцип организации познания и его результатов  вполне  выверена,  то  ее  «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Смысл жизни человека

Фрейд  писал :  “ Вопрос  о смысле   человеческой   жизни

ставился  бесчисленное  количество  раз;  на  этот  вопрос  никогда  не

было  дано  удовлетворительного  ответа,  и  возможно,   что   таковой

вообще  заповедан.  Некоторые  из  вопрошавших  добавляли:   если    бы

оказалось,  что  жизнь  не  имеет  никакого смысла,  то  она   потеряла

бы  для  них   и   всякую   ценность,   но   эти   угрозы   ничего   не

меняют.  Скорее  можно  предположить,  что  мы  вправе  уклониться   от

ответа   на    вопрос.    Предпосылкой    его    постановки    является

человеческое    зазнайство,    со    многими    другими    проявлениями

которого   мы   уже   сталкивались.   О   смысле   жизни  животных   не

говорят,  разве  только  в  связи  с их   назначением  служить   людям.

Но  и  это   толкование   не   состоятельно,   так   как   человек   не

знает,  что  делать  со  многими  животными,  если  не   считать  того,

что  он  их описывает,  классифицирует  и  изучает,  да  и  то   многие

виды  животных  избежали  и  такого  применения,  так  как   они   жили

и  вымерли  до  того,  как  их  увидел  человек.  И  опять-таки  только

религия  берется  ответить  на  вопрос  о  цели  жизни.  Мы  едва   ли

ошибемся,  если  придем  к  заключению,   что   идея   о   цели   жизни

существует     постольку,    поскольку      существует      религиозное

мировоззрение.

Поэтому  мы  займемся  менее  претензионным  вопросом:  каковы

 

 

смысл  и  цели  жизни  людей,  если  судить  об  этом    на   основании

их  собственного  поведения:  чего  люди  требуют  от  жизни   и   чего

стремятся  в  ней  достичь ?

Трудно  ошибиться  отвечая  на  этот  вопрос:  люди   стремятся

к   счастью,   они   хотят   стать   и   пребывать   счастливыми.   Это

стремление   имеет   две   стороны,   положительную   и   отрицательную

цели:   отсутствие   боли   и   неудовольствия,   с   одной    стороны,

переживание  сильных  чувств  наслаждения   -   с   другой.   В   узком

смысле  слова  под  «счастьем»    подразумевается   только   последнее.

Сообразно   этой   двойственной    цели    человеческая    деятельность

протекает  в  двух  направлениях,  в  зависимости   от   того,    какую

из   целей   -   преимущественно   или   даже   исключительно   -   она

стремится  осуществить.

Таким   образом,    как   мы   видим,   просто   определяется

программой   принципа   наслаждения.  Этот   принцип   главенствует   в

деятельности     душевного    аппарата    с    самого    начала;    его

целенаправленность не  подлежит  никакому   сомнению,   и   в   то   же

время  его  программа  ставит  человека во враждебные отношения со всем

миром,  как  с  микрокосмосом, так и  с  макрокосмосом.  ….Размышление

нам подсказывает, что  для  разрешения  этой  задачи  можно   пробовать

идти  самыми  разнообразными  путями;  все  эти  пути   рекомендовались

различными  школами   житейской  мудрости  и  были  людьми  исхожены.

...Религия     затрудняет    эту    проблему     выбора     и

приспособления  те,  что  она  всем  одинаково  навязывает  свой   путь

к  счастью  и  к  защите  от  страдания.  Ее  методика  заключается   в

умалении  ценности   жизни   и   в   химерическом   искажении   картины

реального   мира,   что   предполагает   предварительное    запугивание

интеллекта.  Такой    ценой,    путем    насильственного    закрепления

психического   инфантилизма   и   включения   в    систему    массового

безумия,  религии  удается  спасти  многих  людей  от   индивидуального

невроза.  Но  едва  ли  больше;  как  уже  сказано,  к

счастью  ведут  многие  доступные  человеку  пути,  хотя  ни  один   из

них  не  приводит  к  цели  наверняка.   Не    может  выполнить   своих

обещаний  и  религия.  Когда  верующий   в   конце   концов   принужден

ссылаться  на  "неисповедимые  пути     Господни",   он   этим   только