Nеоцентризм в средневековой философии

- это совокупность  окружающих вещей. Но среди  всех элементов сущего, среди всех вещей есть некое единство, некий неизменный инвариантный элемент - это существование мира вещей как таковое. Именно факт существования сущего и выражается понятием бытия. В этом смысле, основной вопрос философии в более корректной форме звучит следующим образом: почему есть нечто, а не ничто? Почему вообще что-то есть?

    Бытие - это предел возможностей  разума. Разум не может определить бытие иначе как совершенно пустым словом "бытие". "Внутрь" бытия разум заглянуть не может. Итак, бытие - это чистое существование, не имеющее причины. Оно, как и Бог, как и все онтологические тавтологии - причина самого себя. Бытие может быть определено только через самое себя. Таким образом, бытие как то, что подлинно существует, не может быть определено через что-то другое также существующее. Другими словами, подлинное бытие не может быть определено через что-то другое, не обладающее подлинностью существования.

    Бытие может открыться человеку  только в мышлении, только в  мысли. Философы, однако, по-разному оценивали познание бытия: одни полагали, что бытие, познание бытия дает человеку возможность открыть подлинный мир сущностей как таковых; другие утверждали, что "бытие" - это пустое умозрительное понятие, за которым ничего не стоит. Однако, и те и

другие  должны были становится в точку доопределения, в позицию поиска бытия. Философы вынуждены искать то, чего вечно не достает. Не достает человеку ощущения, но быть может и не ощущения, а состояния целостности бытия, состояния завершенности конкретно-личного существования. Это состояние - не чувственной природы, а метафизической. Скорее всего, поиск бытия и философия как техника такого поиска вызваны к жизни имманентным представлением о целостности человеческого существования, органичной интуицией завершенности экзистенциального бытия. Эта целостность может быть восстановлена только в мышлении. И актом восстановления целостности человеческого существования является философствование. Философствование – это обретение бытия в традиционном античном смысле этого слова, в строгом соответствии с принципом Парменида: "Одно и то же думать и быть"  
 

2.3.ЧЕЛОВЕК – ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОГА.

На вопрос, что такое человек, Средневековые  мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако, две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первое – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» - откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая – разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше – разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия бога» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой природы – ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.

Первое, что  отличает антропологию уже самых  ранних христианских философов от античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь – в том смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, - но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миром). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой – платонизм и аристотелизм – не выносят человека из системы других существ – душ, ангелов, демонов богов, разнообразных умов разной степени «чистоты» и т.д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой,- только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.

Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей основной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек – пришелец их другого мира (который можно назвать «небесным царством», «духовным миром», «раем», «небом») и должен опять туда вернуться. Хотя он согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек – царь природы, венец творения и т.п.

Но как  понимать тезис, что человек –  образ и подобие бога? Какие  из божественных свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви – Григорий Нисский. Бог – прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его именно царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-первых, свободы и независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И бог наделяет человека разумом и свободной волей, т.е. способностью суждения и различения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящим из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу – как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать.

Однако  же человек – это не только владыка всего сущего, занимающий первое место во всей природе. Это – лишь одна сторона истины. У того же Григория сразу после панегирика царственному великолепию человека, облаченного в пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным даром – свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке, опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее преодолеть, как достичь спасение человека? 

3.Заключение

       Средневековье занимает длительный  отрезок истории Европы от  распада Римской империи в  V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).

       Философия, которая складывалась  в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

       Идеалистическая ориентация большинства  философских систем средневековья  диктовалась основными догматами  христианства, среди которых наибольшее  значение имели такие, как догмат  о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

      Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

     Средневековая философия была неразрывно связана  с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

     Корни философии средних веков  уходят в религии единобожия (монотеизма). В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа,   чуждых   религиозно-мифологическому   сознанию   и соответственно  философскому  мышлению  языческого мира:  идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога, Бог является реальностью, определяющий все сущее. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании.

            Таким образом, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога.        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

СПИСОК  ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 
 
 

1. "Антология мировой философии" Том 1 

2. Боргош Ю.  " Фома Аквинский" 

3. Соколов В.В. "История древней и средневековой  

зарубежной философии" 

4. "Философия" под редакцией                    профессора В.Н. Лавриненко 

5. "Введение в философию" учебник для высших учебных заведений. Том 1. 

6. "Введение в философию" учебник для высших учебных заведений. Том 2. 

7. Коплстон Ф.Ч. "История средневековой философии"                                                                               М., 1997; 

8. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для вузов. М., 1996.