Экономика и мораль: антагонизм или гармония

Имя Локка нередко связывают с созданием достаточно смелой для своего времени экономической теории - т.н. трудовой теории стоимости. Трудовая теория стоимости имеет две стороны - этическую и экономическую. Иными словами, можно утверждать, что стоимость продукта должна быть пропорциональна количеству затраченного на него труда или что фактически труд регулирует цену. Последняя теория, как признает Локк, только приблизительно истинна. Девять десятых стоимости, утверждает он, определяется трудом, а в отношении десятой части он ничего не говорит. Именно труд, отмечает он, создает различия всех стоимостей. Однако порой Локк высказывает ошибочные суждения: так, он приводит в качестве примера заселенные индейцами земли Америки, которые почти не имели цены, так как индейцы их не обрабатывали - в то время как земля, как мы это видим сейчас, может иметь весьма высокую цену, даже если ее не собираются обрабатывать (а, например, строить на ней что-либо).

Ж.Ж. Руссо в сочинении «Рассуждение о происхождении неравенства» противопоставил естественное состояние и состояние цивилизованное. Человеку естественному достаточно того, что у него есть и что он простым способом может достать; человеку цивилизованному в жизни необходимы всевозможные «излишества». Согласно Руссо, сила, превратившая естественного человека в цивилизованного, также является природной - а именно, размножение, увеличение человеческого рода делает постепенно имеющиеся ресурсы недостаточным. Ответом на этот вызов природы является появление первых изобретений - рыболовного крючка, делающего человека рыболовом; лука и стрел, позволяющих ему стать охотником. Но эти изобретения накладываются на естественное неравенство людей. Решающим шагом к становлению культуры, на взгляд Руссо, явилось формирование собственности. Первой собственностью является личное обладание - пространство обитания, то, что непосредственно связано с личностью владельца. Это собственность по фактическому владению - то, посягательство на что ведет к естественному отпору захватчику. Совместная жизнь, половозрастное разделение занятий ослабляют силу отдельного человека - каждый становится слабее, поскольку отвыкает все делать сам и становится зависим от других. Но тем самым всем вместе становится легче защищаться в случае угрозы. Так, постепенно, под видом выгод, наступает взаимная зависимость, открывающая по мере своего упрочнения дорогу рабству. Естественное неравенство в условиях возрастающей культуры становится все более значимым, его воздействие - все более заметным и в своих следствиях оно переходит в неравенство гражданское.

Своеобразную концепцию разрабатывал И. Бентам. Еще в первых своих произведениях Бентам отвергал теорию естественного права. Он писал, что содержание естественного права неопределенно и всеми толкуется по-разному. Бессмысленным и химеричным является и понятие «общественный договор», так как государства создавались насилием и утверждались привычкой. Законодательство, по Бентаму, должно найти непоколебимую основу в чувствах и опыте. В поисках этой основы Бентам разрабатывает теорию утилитаризма (от лат. utilitas - польза, выгода).

Единственно реальными интересами Бентам считает интересы отдельных лиц. Он много и обстоятельно рассуждает об удовольствиях и страданиях, классифицируя их по разным основаниям; им даже разработаны правила «морального счета», где добро - «приход», зло - «расход». При этом существование частной собственности и конкуренции Бентам рассматривает как необходимое условие реализации главного положения его концепции. «Наибольшее счастье для наивозможно большего числа членов общества: вот единственная цель, которую должно иметь правительство». Закон сам по себе - зло, поскольку он связан с применением наказания. Кроме того, при его осуществлении возможны ошибки. Тем не менее закон - зло неизбежное, ибо без него невозможно обеспечить безопасность. Главным предметом заботы законодательства Бентам называет частную собственность. «Собственность и закон родились вместе и умрут вместе. До закона не было собственности; устраните закон, и собственность перестанет существовать».

Обеспечение безопасности, продолжал Бентам, в известной мере противоречит равенству и свободе; каковы же в связи с этим должны быть пределы законодательного регулирования», которые делит на две группы.

Нравственные обязанности по отношению к себе составляют правила благоразумия. Поскольку причинить вред самому себе можно только по ошибке, страх возможных последствий этой ошибки является достаточным и единственным стимулом, предупреждающим такой вред; вот почему законодатель не должен регулировать те действия и отношения, где люди могут вредить только сами себе. Например, рассуждал Бентам, попытка законодательным путем искоренить пьянство, разврат, расточительство принесет больше вреда, чем пользы, ибо приведет к усложнению законодательства, мелочной регламентации частной жизни, введению чрезмерно суровых наказаний, развитию шпионства и всеобщей подозрительности. Иначе решается вопрос об "обязанностях по отношению к общему благу", где законодательство определяет налоги и некоторые другие обязанности лиц.

Отсюда неизбежно следует вывод, что законодательство не должно вмешиваться в деятельность предпринимателей и в их отношения с рабочими; по теории утилитаризма стороны сами, руководствуясь «моральной арифметикой», определяют условия договора, исходя из «собственной пользы». Теория утилитаризма оправдывала любые условия договора, продиктованные капиталистом наемному рабочему, и отвергала попытки законодателя взять последнего под свою защиту в условиях, когда рабочий класс еще не имел собственных организаций для защиты от произвола частных предпринимателей, а в обществе не было систем социальной защиты личности.

Т. Мальтус явился создателем теории народонаселения, из которой вытекают определенные аналитические выводы, превратившие ее в неотъемлемую часть наследия классической экономической мысли. Эта теория стала неким стандартом в суждениях классиков об экономической политике, сводя причину бедности к простому соотношению темпа прироста населения с темпом прироста жизненных благ, определяющих прожиточный минимум. По Мальтусу, всякая сознательная попытка усовершенствования человеческого общества с помощью социального законодательства будет сметена неодолимой людской массой, и поэтому каждому человеку необходимо заботиться о себе самому и полностью отвечать за свою непредусмотрительность. Биологическую способность человека к продолжению рода Т.Мальтус характеризует его природными инстинктами так же, как и у животных. Причем эта способность, полагает он, несмотря на постоянно действующие принудительные и предупредительные ограничения, превосходит физическую способность человека наращивать продовольственные ресурсы. Столь простые и не требующие дополнительных аргументов и фактов идеи стали истинной причиной многочисленных и неоднозначных откликов на теорию Т.Мальтуса.

.3 Этика и экономическая философия XIX в.

.3.1 Г.-В.-Ф. Гегель о роли и значении экономики в жизни общества

Гегель является одним из немногих философов послекантовского периода, оригинально подошедших к проблемам своей эпохи и пытавшихся разобраться в экономической структуре современного общества.

Гегель не оставил очерка экономической теории как самостоятельного раздела философской системы. Его анализы экономических проблем входят составной частью в его философию общества. Главная задача Гегеля заключается не в самостоятельных собственно экономических исследованиях, а в верной оценке результатов, добытых наиболее передовой экономической теорией в оценке того значения, которое имеют эти выводы для познания общества. Особенно важно для общей философской задачи, которую решал Гегель, то, что он подошел к открытию и теоретическому освещению в философски обобщенной форме диалектических категорий, глубоко скрытых в экономике.

Для Гегеля экономика - наиболее непосредственный, элементарный, наглядный способ проявления общественной деятельности человека. При изучении экономики основные категории этой деятельности могут быть поэтому развиты легче всего и наиболее очевидным образом. Впервые Гегель изложил свои экономические воззрения в «Системе нравственности». К более высокой ступени зрелости и своеобразия относятся статья Гегеля о естественном праве и разделы его лекций 1803-1804 и особенно 1805-1806 годов. Последние представляют собой наиболее зрелую форму экономической работы Гегеля в Йене до «Феноменологии духа» - диалектическую и систематическую попытку подняться от простейших категорий труда до проблем религии и философии. Уже в первых попытках Гегеля систематизировать экономические категории обнаруживается, что не только их группировка приобретает у него форму диалектической триады, но и взаимосвязь категорий, объединяемых в одну группу, принимает гегелевскую форму умозаключения. Так, например, он начинает свое изложение в «Системе нравственности» с триады: потребность, труд и потребление, - чтобы от нее перейти к другой, высшей стороне той же самой связи, к триаде: овладение предметом, труд, как таковой в действии, владение продуктом. Удовлетворенная потребность есть снятый труд Я; это предмет, который выполняет работу вместо него. Труд, работа, есть посюстороннее делание-себя-вещью. Раздвоение Я, испытывающего потребность, есть как раз его делание-себя-предметом. (Побуждение вынуждено каждый раз начинать сызнова, оно не приходит к тому, чтобы обособить труд от себя.) Потребность же есть единство Я, как воплощенного в вещь. Сама по себе деятельность есть чистое движение, чистое опосредование. Удовлетворение желания само по себе есть чистое уничтожение предмета. В труде человек отчуждает себя от себя самого, он «сам для себя становится вещью», как говорит Гегель. И в этом выражается объективная закономерность самого труда, не зависимая от желаний и склонностей индивида и противостоящая им как нечто чуждое и объективное. В процессе труда в человеке возникает нечто всеобщее. Вместе с тем труд означает отрешение от непосредственности, разрыв с чисто природной, инстинктивной жизнью человека. Решающее значение труда в процессе человеческого развития Гегель выражает особенно пластично в своей «робинзонаде», то есть там, где он пишет о переходе к цивилизованному, в собственном смысле слова, обществу. Естественное состояние, по Гегелю, не является несправедливым, но именно поэтому из него надо выйти. По «Феноменологии духа», исходный пункт в становлении общества образует гоббсовская «война всех против всех», взаимное истребление людей, находящихся в естественном состоянии; это, как выражается Гегель, - «снятие без сохранения». Подчинение одних людей власти других приводит к состоянию господства и рабства.

В «Феноменологии» Гегель показывает, что труд человека есть зависимый, подчиненный труд, со всеми вредными последствиями, которые имеет подчинение для развития сознания. Но, несмотря на это, главный путь развития сознания проложен в «Феноменологии» именно через сознание работника, а не через сознание господина. В этой диалектике труда возникает, по Гегелю, действительное самосознание, феноменологическая форма разложения античности. Все «образы сознания», в которых это разложение олицетворяется: стоицизм, скептицизм и «несчастное сознание» (зарождающееся христианство), - возникают в гегелевском изложении истории исключительно из феноменологической диалектики сознания трудящегося. Труд не только делает, по Гегелю, человека человеком и он не только создает общество в его необозримом многообразии и единообразной систематике, но одновременно делает мир человека «отрешенным» от него, «отчужденным» миром.

.3.2 Этические моменты в экономическом учении К. Маркса

Философско-экономическое учение К. Маркса, постулированное во многих его работах (в частности, в самой основной - «Капитале»), стало одним из тех, которые оказали наиболее сильное влияние на развитие экономической и философской мысли в последующие годы (в частности, на многие философские школы XX века). Учение Маркса и учение его последователей (марксизм), с одной стороны, развивало многие аспекты философского учения Гегеля, с другой - полемизировало с ними. Точно так же и многие философские течения более позднего времени развивали идеи Маркса, подчас преображая их достаточно сильно или принципиально полемизируя с ними.

Согласно К.Марксу, общество - это саморазвивающаяся система, динамика которого определяется состоянием и развитием «способа производства». Способ производства - это сочетание имеющихся в настоящий момент количества и качества труда и средств производства («производительных сил») и «производственных отношений» (рабовладельца и раба, капиталиста и наемного рабочего, и т.д.). Существует три типа способов производства или общественно-экономических формаций, последовательно сменяющих друг друга: докапиталистический строй (включающий такие разновидности, как первобытное общество, восточный и античный типы рабовладельческого общества, феодализм), капиталистический строй и послекапиталистический строй. Смена одного общественного устройства другим всегда происходит насильственно и обуславливается нарастающими противоречиями, внутренне присущими каждому из этих устройств, кроме социализма.

Нельзя говорить об этике К.Маркса в том же смысле, в каком говорят об этике Эпикура или Канта. Маркс вообще не создавал теории морали. Маркс предлагает не теорию, а критику морали. Он считает, что мораль - превращенная форма общественного сознания, она не отражает, не выражает, а искажает и прикрывает действительное положение вещей. Она, если говорить более конкретно, дает ложный выход социальному негодованию масс, подменяет действительное решение проблем иллюзией их решения, представляет собой воплощенное бессилие. Моральная деформация общественного сознания, согласно К.Марксу, призвана обслуживать интересы господствующих, привилегированных слоев общества, помочь им навязать свою волю всему обществу. Люди нуждаются поэтому не в теории морали, а в том, чтобы освободиться от ее дурмана. Суть позиции Маркса состоит в том, что мораль недостойна теории. Ведь теория какого-либо предмета есть вместе с тем санкция этого предмета, признание его необходимости, законного существования - именно в этом, в законности, бытийной легитимности К. Маркс и отказывает морали. Проблему морали Маркс истолковал как проблему морального, или, что для него было одно и то же, коммунистического, преобразования мира через революционную борьбу пролетариата. В философии и до Маркса мораль отождествлялась с определенного рода деятельностью (иначе и не могло быть, ибо мораль есть практическое сознание, она говорит не о том, что такое добродетель, а о том, как стать добродетельным). Только там это была всегда духовная деятельность, ее предметная сфера ограничивалась зоной личностного присутствия (для Аристотеля, например, высшая добродетель и высшее блаженство совпадали с созерцательно-теоретической деятельностью, для Канта - с суровой самодисциплиной долга). Маркс же отождествил мораль с практической, предметной деятельностью, а именно с социально-политической борьбой пролетариата.

.3.3 Протестантская этика М. Вебера

Вебер выделяет две идеальнотипические организации экономического поведения: традиционную и целерациональную. Первая существует с древности, вторая развивается в Новое время. Преодоление традиционализма связано с развитием современной рациональной капиталистической экономики, которая предполагает наличие определённых типов социальных отношений и определённых форм социального порядка. Анализируя эти формы, Вебер приходит к двум выводам: идеальный тип капитализма описывается им как торжество рациональности во всех сферах хозяйственной жизни, причём подобное развитие не может быть объяснено исключительно экономическими причинами. В последнем случае Вебер полемизирует с марксизмом. Вебер пытается объяснить происхождение современного капитализма, связав эту проблему с социологией религии, в частности протестантизма. Он усматривает связь между этическим кодексом протестантских вероисповеданий и духом капиталистической экономики, основанной на идеале предпринимателя-рационалиста. В протестантизме в противоположность католичеству упор делается не на изучении догматики, но на моральной практике, выражающейся в мирском служении человека, в выполнении своего мирского долга. Это то, что Вебер назвал «мирским аскетизмом». Параллели между протестантским акцентом на мирском служении и идеалом капиталистической рациональности позволили Веберу связать Реформацию и возникновение капитализма: протестантизм стимулировал возникновение специфических для капитализма форм поведения в быту и хозяйственной жизни. Минимализация догматики и ритуала, рационализация жизни в протестантизме, по Веберу, стали частью процесса «расколдовывания мира», начатого древнееврейскими пророками и древнегреческими учеными и идущим к кульминации в современном капиталистическом мире. Этот процесс связан с освобождением человека от магических суеверий, автономизацию индивида, верой в научный прогресс и рациональное познание.

Взаимопроникновение морали и экономики по Веберу можно представить себе следующим образом. Поначалу оказание уважения или неуважения в соответствии с моральными критериями, с одной стороны, и распределение прибыли или убытков в соответствии с законами экономики, с другой, противостоят друг другу как две независимые, аналитически выделяемые системы, каждая из которых подчиняется собственной логике.

В примитивном родовом обществе обе логики совпадают. Человек, располагающий значительным количеством материальных благ, которыми он может оделять других людей, обеспечивает себе высокое уважение, благодаря чему он может воспользоваться услугами этих людей, чтобы приобрести еще большее богатство.