Християнство та істам: протистояння чи діалог

Перший лист було написано святителем, коли він ще був регентом при Костянтина Багрянородного, але вже після смерті Даміана, про яку він згадує - отже, в кінці 913 - початку 914 року.

У 910-911 рр.. імператором Левом була почата масштабна військова експедиція проти арабів, яку очолив полководець Іммера. Спочатку вона розвивалася успішно, що висадилися на Кіпрі війська перебили знаходилися там арабів і взяли острів під свій контроль. Однак у наступних боях візантійці зазнали нищівної поразки. В помсту за цей похід влітку 911 р. арабська флотоводець Даміан, який перейшов в іслам грек, справив напад на Кіпр і влаштував жорстоку різанину християнського населення. Це і послужило приводом до написання першого листа до халіфа. У цьому листі святитель засуджує вчинок Даміана і закликає відновити мир з кіпріотами і повернутися до дотримання укладених здавна домовленостей.

Другий лист має на меті домовитися про обмін полоненими. Очевидно, патріарх піклувався про тих греків, які у великій кількості потрапили в полон до мусульман після невдалої експедиції Іммера. Крім того він, зрозуміло, мав на увазі за допомогою такого обміну встановити хоча б короткочасний світ, як це було прийнято. Послання святителя досягла результату: обмін полоненими був проведений в жовтні 917 р. на річці Ламусе. Як повідомляє Масуді, араби викупили 3336 мусульман, чоловіків і жінок. Про кількість звільнених греків не згадується, але можна припустити зіставну цифру. Проте обмін не дав очікуваного світу східному кордоні і вже в тому ж році араби порушили перемир'я і відкрили бойові дії на східному кордоні. Мабуть, другий лист було написано близько 915р.

Причиною написання третього листа з'явився слух, що халіф, повіривши неправдивої інформації про те, що ніби-то константинопольська мечеть, побудована ще на початку VIII століття, зруйнована і полонені мусульмани насильно примушують до християнства, наказав руйнувати християнські храми і, мабуть, утискати християн . Дізнавшись про це, патріарх поспішив спростувати неправдиву славу, про наводячи на підтвердження своїх слів свідоцтво повернутих бранців і колишніх в Константинополі арабських послів. З того, що святитель посилається на звільнених арабів, випливає, що послання було написане після 917 р.

Взагалі під верхнім шаром "дипломатичної чемності" і велемовних епітетів, якими святитель щедро нагороджує особисто халіфа, можна бачити ту ж полеміку проти ісламу. Унікальність цієї полеміки в тому, що, на відміну від переважної більшості візантійських полемічних творів, вона була адресована перш за все читачеві-мусульманину, і мусульманину, від волі якого залежало благополуччя християн. Але, незважаючи на це, полемічний аспект не зник.

Він чітко позначений вже в першому реченні першого листа, де святитель Миколай нагадує халіфу, що "всяка земна влада і панування, залежать від панування і влади понад; і немає ні влади, ні правителя серед людей, з власної проникливості отримав панування на землі, якщо тільки не погодиться на [це] отримання Сущий в вишніх ". Це - один з найпоширеніших аргументів проти мусульманського затвердження переваги ісламу завдяки його військовим і політичним успіхам. Майже в такій же формі він зустрічається в діалозі святого Костянтина Філософа, також як і святитель Миколай, колишнього учнем святителя Фотія.

Інший полемічний момент: протиставлення лагідності і людинолюбства християн (і, ширше, християнства) жорстокості і несправедливості мусульман (і, відповідно, ісламу). Це також дуже поширений аргумент у візантійських полемістів.

Нарешті, святитель прямо дозволяє собі сказати, що біси "докладають старання і сарацинів до диявола послати, і християн в нещастя і страждання [повалити]". Твердження, що мусульмани йдуть у пекло, в диявольську погибель - загальне місце у багатьох візантійських авторів.

Святий Миколай Містик використовує для підтвердження своєї позиції посилання на Коран ("те, що написав ваш пророк"), це, так само як і докір мусульманам у тому, що вони не дотримуються власним писання, знаходиться в рамках полемічної традиції, прокладеної ще преподобним Іоанном Дамаскін .

Як це прийнято в антимусульманських візантійських творах, святитель свідчить про християнську віру. Він стверджує, що Христос є Бог, і що в останній день "Він віддасть кожному по ділах його". Святитель Микола пише, що молиться за халіфа і бажає йому порятунку, що передбачає і місіонерський відтінок, оскільки містить явний натяк на те, що халіф далекий від цього порятунку.

Слід підкреслити, що, марнуючи похвальні епітети халіфу, святитель не виходить за рамки епітетів, які вживалися в Біблії по відношенню до язичницьких царям: дана від Бога влада (Єр 27:6), печать досконалости, повен мудрости, і корона краси (Єз 28:12 ), справедливість (Ест 8:5,12) і т.п.

Цікаво, що один з воєначальників і наближених халіфа ал-Муктадира - Буней ібн Нефіс, згодом звернувся до християнства і перейшов на бік греків. Безумовно, Ібн Нефіс повинен був знати про листи святителя Миколая. Не виключено, що вони могли зіграти якусь роль у його зверненні, про обставини якого нам нічого достеменно не відомо.

Крім вищевказаного, послання святителя Миколая до халіфу представляють унікальні документи, що свідчать про життя мусульман у Візантійській імперії, ставлення візантійців до ісламу, турботах про одновірцях, що знаходяться під мусульманським пануванням, а також особистих контакти і відносини з іновірними правителями.

3. Третя фаза

Третя фаза візантійського протистояння ісламу (сер. XIV-сер. XV ст.) Відрізняється тим, що стає більш поміркованою і об'єктивної і незважаючи на деякий збереження колишньої напруженості, її можна назвати періодом тверезого християнсько-мусульманського діалогу.

Святитель Григорій Палама народився в 1296 році в Малій Азії. Під час турецької навали родина його бігла до Константинополя і знайшла притулок при дворі Андроніка II Палеолога (1282-1328). Досягнувши 20 років, пішов на Афон в 1316 році і вступив послушником у монастир Ватопед, де під керівництвом прп. Никодима Ватопедського прийняв постриг. У 1326 р. через загрозу нападу турків разом з братією він перебрався в Салоніки, де був висвячений в сан священика. У 1347 р. Ісидор звів св. Григорія в сан архієпископа солунського. У 1354 р. св. Григорій був покликаний до столиці для вирішення спору між Іоанном V Палеологом та Іоанном VI Кантакузіно. В дорозі св. Григорій разом зі своєю свитою несподівано потрапив у полон до турків, які захопили галеру, на якій він плив. Зазнавши всі тяготи полону, продовжуючи проповідувати і собеседуя з вищими особами турецької держави (представниками еміра Орхана, принцом Ізмаїлом, пізніше страченим у 1373 р.), він був, нарешті викуплений сербами через трохи більше року (полон тривав з березня 1354 по липень 1355) . Святитель благополучно повернувся в Салоніки, де і помер 14 листопада 1359.

Святителю Григорію належить два твори, які безпосередньо стосуються ісламу. Обидва вони написані під час полону і можуть бути надійно датовані 1355 Це "Лист своєї Церкви" і застенографірованний Таронітісом диспут з якимись Хіоні, що відбувся за велінням еміра Орхана.

Антиісламські твори святителя Григорія Палами цікаві й оригінальні відразу в декількох відносинах. Перш за все, їх відрізняє від більшості представників попередньої традиції те, що вони виникли з безпосереднього досвіду зіткнення зі світом ісламу і сам святитель для себе вважає це важливим, вказуючи в "листі", що свою думку про іслам і мусульман він сформував, "краще дізнавшись їх спосіб життя ".

Вже в Лампсака відбулися перші богословські дискусії з мусульманами, на основі яких святитель робить загальні зауваження про іслам і його послідовників. Потім бранців переводять в літню резиденцію еміра Орхана, що знаходилася недалеко від Брусс; де святитель брав участь у трапезі і апологетической бесіді з онуком Орхана, турецьким принцом Ізмаїлом, про який йому розповідали як про "один з найжорстокіших людей і злісних ворогів християн", але який особисто до свт. Григорію поставився з повагою.

Атмосфера ісламсько-християнського діалогу у текстах Григорія Палами дихає особливим величчю і специфічної делікатністю. У цих діалогах Палама показаний чітким і твердим у християнських положеннях і, разом з тим, спокійним і помірним по відношенню до мусульманської реакції. Григорій хотів переконати своїх співрозмовників: тому він спирається тези, які є загальними для обох релігій - наприклад, він починає з поняття Божества , як його розуміли мусульмани на підставі свідчень Корану про Христа, Слові Божому.

Св. Григорій вважає турків "самими варварськими з варварів", але сприймає своє полонення як промислітельное, бо воно дозволяє йому явити їм Євангеліє. Це місіонерське піклування видно і в двох розповідях, які повідомляються св. Філофея про полон архієпископа. Таке бачення Фессалонікійський святитель поширює і більш широко, завдяки такому баченню свт. Григорій сформулював і використав деякі нові ідеї щодо ісламу і ролі мусульман у Божественному плані. Мусульманське завоювання дозволяється Богом для надання діалогу між християнством та ісламом, і для проповіді Євангелія мусульманам ". Він сподівається, що всі мусульмани колись звернуться до Христа, якщо не в цьому житті, то, принаймні, під час Страшного Суду, коли перед Ним "кожне коліно схилиться, небесних, земних і підземних".

Святий Симеон Фессалонікійський вважається останнім візантійським полемістом проти ісламу.

Св. Симеон народився і виріс в Константинополі в кінці XIV ст. Прийняв чернечий постриг, був близький до двору патріарха і був призначений архієреєм в солунського митрополію. Святитель помер у 1429 р., коли Салоніки були обложені турецькими військами, а в березні 1430 місто після тривалої облоги впав і остаточно перейшов до рук турків.

З анти-ісламських творів св. Симеона відомо декілька: це 4 розділ з твору "Проти всіх єресей", названа "Проти язичників, або магометан", "Послання на підтримку благочестя, проти агарян" і "Повчання в рівній мірі про що стоять за Христа і вітчизну і осуд проти тих, хто думає про нечестивих ".

Святий називає мусульман поганами така традиція в християнському світі існувала і до нього, проте він робить це свідомо: на його думку, мусульмани, не прийнявши істинного розуміння про Бога, у Трійці славімо, по суті не пішли від язичництва, також не маючи істинного вчення .

Особливо святитель звертає увагу на те, що іслам проістек від несторіантсва - християнської єресі, яка каже про те, що Ісус Христос від народження був звичайним Людиною, але згодом, подолавши людську слабкість піднісся до Сина Божого. Сама по собі ця ідея походження ісламу не оригінальна, але св. Симеон дає їй історичне осмислення: він вказує, що єретик Несторій пішов у ті ж місця, де згодом виник іслам і дає тим самим реальне пояснення подібності в сприйнятті Христа Несторієм та Мухаммедом.

Св. Симеон не пише всього того, що знає про іслам, він це прямо говорить, святитель пише лише саме, на його думку, головне, і це головне можна звести до трьох тем, що зустрічається і в главі і в посланні: оману ісламу в навчанні про Бога, неприйняття і нерозуміння ними Сина Божого і порочна життя мусульман. Як ніхто інший св. Симеон приділяє увагу останнього пункту; за його думки, безбожний спосіб життя має своєю причиною нечестиве вчення про Бога. Найбільші вади мусульманського способу життя полягають у наступному: життя пограбуваннями та війною, пристрасть до грошей, полігамія і содомський гріх. Про широку поширеність гомосексуалізму у турків писав і вищезгаданий нами попередник св. Симеона по кафедрі - св. Григорій Палама в "Листі своєї Церкви" з полону. Безумовно, св. Симеон був знайомий з цією сторінкою історії своєї митрополії. У цілому опис мусульманського способу життя в обох солунського святителів збігається. Св. Симеон підкреслює відмінність між християнством та ісламом як між релігією, спрямований у світ прийдешній, вічність, і релігією, спрямований на світ цей, минущий.

Говорячи про те, що св. Симеон вважається останнім анти-ісламських автором, не мається на увазі його місце в хронологічному порядку, тому що апологетичні та критичні трактати такого роду виникали і після його смерті, але це вже було слово, сказане або під мусульманським гнітом (Георгій Схоларій), або на чужині (Георгій Трапезундской, Паїсій Легара). У них не було вже тої свободи і своєрідного візантійського самосвідомості, які створювали світогляд і установки, єдині для всіх візантійських полемістів. Прп. Іоанн Дамаскін, Феодор Абу Куррі, Самон Газький і Варфоломій Едеський жили під мусульманами, але, записуючи свої думки на грецькій мові, вони знали, що їх будуть читати в Візантії і орієнтувалися на візантійського автора. Таким чином, св. Симеон Фессалонікійський - останній автор у цій традиції.

ВИСНОВОК

За часів існування Візантії між християнством та ісламом була прірва, через яку не можна було перекинути міст ні пишної полемікою, ні діалектичними аргументами, ні дипломатичними зусиллями. Непереборне на духовному і богословському рівні, це протистояння з самого початку прийняло також форму грандіозної боротьби за панування у світі до тих пір, поки одна зі сторін, зрештою, не перестала існувати. Після падіння Візантії в 1453 р. богословські дебати і полеміка між двома релігіями не припинялися, але перейшли в спокійніше русло.

Гострі розбіжності між християнством та ісламом не вщухають і в наш час, що часом призводить до масштабних збройних сутичок і терористичним актам, однією з причин яких є змішання мусульманами своїх релігійних переконань і політики. Розбіжності ці посилюються тим, що і в наш час християни і мусульмани, як правило, не знають священні писання один одного, і інтерпретація Корану і Нового Завіту віруючими цих двох релігій не завжди знаходиться на тому рівні інформованості і розуміння, який міг би запобігти суперечності і неприйняття.