Понятие спасени
Понятие спасения себя и других включает
некий технический аспект. 1. Спасение
позволяет перейти от смерти к
жизни и т.д. Это бинарная система:
спасение находится между жизнью
и смертью, между смертностью
и бессмертием; это переход от
зла к добру, из мира этого в
мир иной. Спасение — это орудие
перехода. 2. Спасение связано с драматичностью
исторического или метаисторического
события, с временностью и вечностью. 3.
Спасение — это сложная операция; спасение
себя осуществляется при содействии другого.
Идея спасения принадлежит религии или,
по крайней мере, находится под ее влиянием.
Однако, несмотря на это, понятие спасения
эффективно функционирует как философское
понятие в рамках самой философии. Спасение
выступает как цель философской практики
и жизни. Гл а го л sautseia («спасать ») [[Явная
ошибка. Правильно: sodzesthai. — Ф. К.]] имеет
несколько значений. Человек, который
спасается, это тот, кто находится в состоянии
тревоги, сопротивления, самообладания
и независимости по отношению к своему
«Я », что позволяет ему парировать все
уд а р ы судьбы. В равной мере, «спастись
» значит избежать угрожающего принуждения
и быть восстановленным в своих правах,
вновь обрести свою свободу и свою подлинность.
Спасти себя — значит поддерживать себя
в стабильном состоянии, которое ничто
не в силах нарушить, какие бы события
ни происходили вокруг. И, наконец, «спастись
» означает: обрести те блага, которых
человек не имел в начале пути, извлечь
выгоду, воспользоваться своего рода услугой,
которую он оказывает сам себе. «Спастись
» значит обеспечить себе счастье, спокойствие,
невозмутимость. Таким образом, вы видите,
что «спастись » имеет положительное значение
и не связано с драматичностью событий,
которое заставляет вас переходить от
негативного к позитивному смыслу категорий
спасения; понятие спасения связано ни
с чем иным как с самой жизнью. В этом понятии
спасения, которое встречается в эллинистических
и римских текстах, нет каких -либо отсылок
к таким вещам, как смерть и бессмертие
или мир иной. Спасаются не по отношению
к некоему драматическому событию. «Спастись
» служит обозначением деятельности, которая
осуществляется в течение весей жизни
и единственным исполнителем которой
является сам субъект. И если, в конечном
счете, эта деятельность по самоспасению
приводит к определенному результату,
который является ее целью, то этот результат
заключается в том, что, благодаря спасению,
человек становится недоступен несчастью,
тревоге, всему тому, что может проникнуть
в душу из -за всякого рода случайностей,
событий внешнего мира и т.д. И, достигнув
конеч ной цели, объекта спасения, человек
не нуждается более ни в ком и ни в чем.
Две большие темы — с одной стороны, тема
атараксии — отсутствие волнения, а с
другой — тема автаркии, самодостаточности,
благодаря которой человек не нуждается
ни в чем, кроме самого себя, — представляют
две формы, в которых деятельность «по
спасению », длившаяся всю жизнь, получает
вознаграждение. Таким образом, спасение
— это непрерывная деятельность, осуществляемая
субъектом по отношению к самому себе
и находящая свое вознаграждение в некоем
отношении субъекта к самому себе; это
отношение определяется отсутствием тревоги
и чувством удовлетворения, которое не
нуждается ни в чем, кроме самого себя.
Одним словом, можно сказать, что спасение
есть форма отношения к себе – бдительная,
продолжительная и завершенная одновременно,
— замыкающаяся на самом себе. Человек
спасает себя ради самого себя и посредством
самого себя с тем, чтобы обрести самого
себя. В этом «спасении », которое я бы
назвал эллинистическим и римским, «Я»,
деятель, объект, инструмент является
конечной целью спасения. Очевидно, что
такое понимание спасения чрезвычайно
далеко от спасения посредством государства
у Платона; такое понимание также далеко
от спасения религиозного соотносимого
с бинарной системой, с драматизмом событий,
с отношением к другому, которое в христианстве
подразумевает отказ от самого себя. Спасение,
напротив, обеспечивает приятие самого
себя, слияние со своим «Я», которое не
расторжимо во времени и осуществляется
в ходе всей
От Платона к Декарту
Начиная с Платона («Алкивиад») ставится
следующий вопрос: «Какой ценой постигается
истина?» Это цена заключена в
самом субъекте в форме вопроса:
«Какую работу я должен проделать
над собой? Как должен я преобразовать
самого себя? Какие изменения своего
бытия я должен осуществить, чтобы
постичь истину?» Фундаментальным
принципом является то, что субъект
как таковой, предоставленный самому
себе, не способен к восприятию истины.
Он сумеет ее постичь лишь в том
случае, если произведет с собой
целый ряд операций, трансформаций
и модификаций, которые сделают
его способным к восприятию истины.