Философский иррационализм

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Мая 2013 в 07:45, контрольная работа

Краткое описание

Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля.

Содержание

Введение

1. Зарождение иррациональной философии в XIX веке

1.1 А. Шопенгауэр

1.2 Ф. Ницше

1.3 А. Бергсон

2. Идея бессознательного в философии

2.1 З. Фрейд

2.2 К.Г. Юнг

2.3 Э. Фромм

Заключение

Список использованной литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

Документ Microsoft Word (2).docx

— 30.23 Кб (Скачать документ)

 

Итак, Фрейд совершил революцию  в нашем представлении о субъекте. Он стремился показать, что сознательная жизнь является только малой частью всего психического существования  человека. Если сравнить нашу психику  с айсбергом, то надводная часть - это все то, что является сознательным, а бессознательное будет ассоциироваться  с гораздо большей невидимой  массой льда, которая находится под  водой. Именно эта невидимая масса  определяет как центр тяжести, так  и курс движения айсберга, бессознательное - это ядро нашей индивидуальности.

 

2.2 К.Г. Юнг

 

Карл Юнг обвинил Фрейда в гиперболизации сексуального начала. "Фрейд поставил сексуальность  на место ревнивого бога..", создал теорию коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное - это следы памяти всех прошлых поколений, это психическая матрица, которая обусловлена коллективным опытом человека. Это некие психические формы и идеи, которые повторялись бесчисленное количество, раз и осели в виде бессознательного и лишены специфического содержания. Специфическое содержание проявляется, когда индивидуальный опыт накладывается на эти готовые формы. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов, которые передаются через традиции, путем миграции населения. Это пласт дорациональной психики, это пограничное состояние между инстинктами животного и сознательной деятельностью людей. Архетипы берут свое начало и проявляются в мифах, сказках, буддийских и йогийских практиках, в сновидениях. Они постоянно наполняются содержанием в зависимости от реальности. Зло - дьявол-искуситель Добро - миссия - искупитель - пророк. Образ отца и матери пришел к нам из прошлого и в нашей реальности на них накладывается образ наших Отца и Матери. Карл Юнг различал западный тип людей (экстраверты) и восточный тип людей (интроверты). Западный устремлен во вне (я в центре, а мир вокруг меня), Восточный человек - мир внутри человека, созерцательность, терпение), Карл Юнг задумывался над тем, как соединить эти 2 типа людей. В западном человеке утрачена медиативная часть личности. Если у Фрейда бессознательное имеет негативный характер, то у Юнга Коллективное бессознательное носит позитивный характер - это базовая структура психики, кладовая человеческой мудрости. Персона у Юнга - это искусственный образ, маска часть нашей личности, которая выставляется на обозрение другим людям, проявляя частично и пряча истинную личность.

 

2.3 Э.Фромм

 

Эрих Фромм (1900-1980) немецко-американский философ, психолог и социолог, один из ведущих представителей неофрейдизма. Теория, созданная Эрихом Фроммом, привлекает психологов в первую очередь тем, что в ней, как ни в одной другой, досконально описаны социальные детерминанты человеческой личности. Фромм попытался объединить в своих психологических исследованиях историю и экономику, принимая во внимание, как классовую структуру общества, так и биологические факторы в развитии человека. Критически относясь к социально-экономической теории марксизма и фрейдовскому психоанализу, Фромм объединил в своей теории их реальные достижения. Его подход, названный "гуманистическим психоанализом" (humanistic psychoanalysis), предполагает, что основным источником страха, тревоги, чувства одиночества и изоляции является отрыв человека от мира природной стихии. Гуманистический психоанализ рассматривает человека скорее с культурно-исторической, чем с психологической точки зрения, и больше ориентирован на культуру в целом, нежели на отдельную личность. Фромм был не только выдающимся теоретиком психологии, но и публицистом, психотерапевтом, философом, знатоком Библии, культурным антропологом, специалистом по психобиографии. Именно такой междисциплинарный подход позволил Фромму сформулировать оригинальное положение о "человеческой дилемме", основанное на идеях эволюционизма. Вкратце принципы эволюционизма сводятся к тому, что когда в ходе эволюции животного мира человеческие существа обособились в отдельный вид, они потеряли большую часть животных инстинктов, но "преуспели в умственном развитии, которое позволило им осознавать себя, фантазировать, строить планы и выносить суждения" (Fromm, 1992, p. 5). Именно это сочетание ослабленных инстинктов, с одной стороны, и высокоразвитых умственных способностей -- с другой, отличает человека от других животных. "...самосознание, рассудок и разум разрушают ту "гармонию" естественного существования, которая свойственна всем животным. Сознание делает человека каким-то аномальным явлением природы, гротеском, иронией Вселенной. Человек... не может освободиться ни от своего тела, ни от своей способности мыслить" (Fromm, 1973). Рассматривая человеческую личность как результат динамического противодействия между врожденными потребностями и нормами социума, в котором существует конкретный индивид, Фромм сформулировал теорию типов социальных характеров -- продуктивных и непродуктивных. Еще одна из идей Фромма, получившая, возможно, наиболее широкое распространение, это разработанная им концепция отношения человека к свободе. Взлет капитализма, с одной стороны, дал людям личную свободу и досуг, а с другой -- вселил в них чувство тревоги, изоляции и бессилия. Цена свободы, утверждал Фромм, превышает ее преимущества. Неизбежное чувство изоляции, рожденное капитализмом, оставляет людям всего две альтернативы: укрыться от свободы в межличностной зависимости или двигаться к самореализации через любовь, творчество и работу. Фромм начинал свою карьеру как психотерапевт, применяющий технику традиционного психоанализа, но затем начал тяготиться узкими рамками фрейдовского подхода и двигаться в направлении более динамичного и провокативного метода. В своей гуманистической концепции Фромм придерживается "золотой середины" между свободной волей и определенностью, оптимизмом и пессимизмом, сознанием и подсознательными силами, уникальностью и похожестью. Его вклад в понимание человеческой личности на данном этапе развития общества поистине трудно переоценить. И не будет преувеличением сказать, что теперь, к началу нового века, идеи Фромма в области наук о культуре (социология, психология и т. д.) достигли максимально широкой аудитории.

 

Заключение

 

Человеческая психика  не является чем-то лежащим по ту сторону  природы или государством в государстве; она является частью самой природы, непосредственно связанной с  функциями высшей организованной материи  головного мозга человека. Как  и вся остальная природа, она  не была создана, а возникла в процессе развития. Традиционно считается, что  жизнь зародилась в первозданном океане в результате беспорядочных  химических реакций. Точно так же клеточная организация материи  и эволюция от низших форм жизни  к высшим возникли без участия разума, в итоге непредвиденных генетических реакций и естественного отбора.

 

Исследования жизни человека с его стремлениями, горестями  и радостями неизбежно привели  к обнаружению неразумности, негуманности и даже враждебности мира, в котором он живет. Современный иррационализм вынужден констатировать, что иррациональное это не просто "чистый фантом" человеческого сознания. Оно является характерной чертой самой действительности и в особенности форм общественной жизни, в которых живет человек. Поэтому для определения линии своей жизни человек должен больше полагаться не на рациональные, а на иррациональные факторы своего сознания. Однако выявление подлинного смысла бессознательных актов, влечений и побуждений человека, скрытых от его сознания и совершенно непонятных в силу символического языка самого бессознательного, немыслимо без обращения самого пристального внимания на обыденность человеческого существа. Это осуществляется путем трудоемкого и скрупулёзного расчленения самых незначительных скромных проявлений, с тем, чтобы постепенно добраться до первооснов бытия человека с его исторически сложившимися структурами. Бессознательное громогласно заявляет о себе, хотя сознание человека не слышит его голоса, т.к. они говорят на разном наречии. Поэтому сегодня усилия исследователей сосредоточены на расшифровке языка бессознательного.

 

Список использованной литературы

 

1. А. Шопенгауэр. Мир как  воля и представление. - М.: Диадема-Пресс, 2001.

 

2. М. В.Лейбин. Фрейд. Психоанализ и современная западная философия. - М.: Издательство политической литературы, 1990.

 

3. З.Фрейд. Психоанализ. Психология бессознательного. - М.: Издательство политической литературы, 1989.

 

4. Спиркин А.Г. Основы  философии: Учеб. пособие для вузов. - М: Политиздат, 1988.

 

5. Введение в философию:  Учебник для вузов. В 2ч. Ч.1 / Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989.


Информация о работе Философский иррационализм