ФИЛОСОФИЯ
СРЕДНИХ ВЕКОВ.
Средневековье
занимает длительный период от распада
Римской империи (V в. ) до эпохи Возрождения
(XV в.) . Это время высоких духовных помыслов.
Вся культура Европы средних веков – это
христианская культура. Отсюда начинается
подлинно европейское искусство и литература,
берет свои истоки наука. В основе средневекового
мировоззрения лежат идеи творения, откровения
и спасения.
При всей
противоречивости средневековой философии
она внесла свой вклад в развитие теоретической
мысли: разрабатывала логику и диалектику
мышления, проблему соотношения эмпирического,
рационального и интуитивного знания,
проблему духовного мира человека, его
свободы, индивидуальности, сознания,
самосознания, психологии. Именно в средние
века возникли силы, ставшие источником
возрождения науки и культуры.
Средневековая
философия прошла в своем развитии три
этапа.
Первый,
ранний этап – патристика
(Учение Отцов церкви) характеризуется
слиянием философии с теологией. Самым
видным представителем раннего Средневековья
был Аврелий Августин. В его учении сформулированы
все основные философско-теологические
положения христианства.
Второй
этап средневековой
философии характеризуется отделением
философского исследования от теологии,
но оно было направлено в основном на рационалистическое
обоснование христианской догматики.
Схоластика
исходила из двух традиций – античной
философии (прежде всего Платона и Аристотеля)
и христианского откровения. Согласно
греческой философии, бытие (все существующее)
понималось как единое, неделимое, определенное,
а беспредельность – как небытие. Отсюда
любовь к форме, гармонии, мере.
Третий
этап средневековой
философии характеризуется резкой критикой
схоластики, ее умозрительности. Утверждалось,
что разум не может быть критерием веры,
откровения, священного писания. В основе
знаний лежат представления о конкретных
или многих вещах (единичное и общее) .
Богословие – не наука, т. к. о Боге нет
ни чувственного, ни рационального знания.
Философия и теология, учил английский
философ Уильям Оккам (1285-1349 г. г.) , должны
заниматься каждая своим делом, их надо
разъединить. Знание не имеет никакого
отношения к вере, а религия – к философии.
У номиналистов этого периода развития
философии высок интерес ко всем проявлениям,
подробностям, эмпирическим деталям мира.
Ориентация на опыт, внимание к эмпирическому
естествознанию характерно для философии
Роджера Бэкона (1214-1294 г. г.) , По его мнению,
истинность даже самых правильных логических
рассуждений должна подтверждаться экспериментально.
Из всех источников знания только опыт
самоценен. И все же для познания истины
его недостаточно. Он должен выступать
вместе с философией и богословием.
Б)ФИЛОСОФИЯ
АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО.
Наиболее авторитетными представителями
средневековой теологической философии
являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.
Аврелий
Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский
теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка,
Римская империя), заложил основы католицизма
как главного в то время направления христианства.
Был одним из основателей ранней схоластики.
Главное произведение Августина Блаженного
— "О граде Божьем" — на протяжении
столетий стало распространенным религиозно-философским
трактатом, на который опирались средневековые
теологи при изучении и преподавании схоластики.
Иными известными произведениями
Августина являются: "О прекрасном и
пригодном", "Против академиков",
"О порядке".
Можно
выделить следующие основные положения
философии Августина Блаженного:
• ход истории, жизнь общества
— это борьба двух противоположных царств
— Земного (грешного) и Божественного;
• Земное царство воплощается
в государственных учреждениях, власти,
армии, бюрократии, законах, императоре;
• Божественное царство представлено
священнослужителями — особыми людьми,
наделенными благодатью и близкими к Богу,
которые объединены в христианскую Церковь;
• Земное царство погрязло
в грехах и язычестве и будет рано или
поздно побеждено Божественным царством;
• в связи с тем, что большинство
людей грешны и далеки от Бога, светская
(государственная) власть необходима и
будет существовать далее, но будет подчинена
духовной власти;
• короли и императоры должны
выражать волю христианской Церкви и подчиняться
ей, а также непосредственно Папе Римскому;
• Церковь — единственная сила,
способная объединить мир;
• бедность, зависимость от
других (ростовщиков, землевладельцев
и т. д.), подчинение не угодны Богу, но,
пока эти явления существуют, с ними надо
смириться и терпеть, надеяться на лучшее;
• высшее блаженство — счастье
человека, которое понималось как углубление
в себя, ученость, понимание истины;
• после смерти праведники
в награду от Бога получают загробную
жизнь.
2. Особое
место в философии Августина Блаженного
занимают размышления о Боге:
• Бог существует;
• главными доказательствами
существования Бога являются его присутствие
во всем, всемогущество и совершенство;
• все — материя, душа, пространство
и время — является творениями Бога;
• Бог не только сотворил мир,
но и продолжает творить в настоящее время,
будет творить в будущем;
• знания (чувства, мысли, ощущения,
опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны),
однако высшее, истинное, неопровержимое
знание достигается только при познании
Бога.
3. Значение
философии Августина Блаженного в том,
что им:
• уделено большое внимание
проблеме истории (редкость для того времени);
• Церковь (часто подвластная
государству и преследуемая в Римской
империи) объявлена тоже властью наряду
с государственной (а не элементом государства);
• обоснована идея господства
Церкви над государством, а Римского Папы
— над монархами — главная идея, за выдвижение
которой и ее последующее воплощение в
реальности католическая Церковь чтила
и боготворила Августина Блаженного, особенно
в средние века;
• выдвинута идея социального
конформизма (смирение с бедностью и чужой
властью), что также было крайне выгодно
как Церкви, так и государству;
• воспевался человек, его красота,
сила, совершенство, богоподобность (что
также было редкостью для того времени
и устраивало всех);
• одновременно человеку рекомендовалось
умерщвлять плоть, развивать и возвышать
дух, познавать Бога и полностью подчиняться
Богу.
В)ФОМА АКВИНСКИЙ
– СИСТЕМАТИЗАТОР СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ
Одним из наиболее выдающихся
представителей зрелой схоластики был монах
доминиканского ордена Фома Аквинский
(1225/26 — 1274), ученик знаменитого
средневекового теолога, философа и естествоиспытателя
Альберта Великого (1193— 1280). Как и его
учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианства
опираясь на учения Аристотеля.
При этом последнее было преобразовано
им таким образом, чтобы оно не вступало
в противоречие с догматами творения мира
из ничего и с учением
о богочеловечестве Иисуса Христа. Как
и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало
есть само бытие Под бытием Фома
разумеет христианского бога. сотворившего
мир, как о том повествуется в Ветхом
завете. Различая бытие и сущность (существование
и сущность), Фома тем не менее не противопоставляет
их, а вслед за Аристотелем подчеркивает
их общий корень. Сущности, или субстанции,
обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием,
в отличие от акциденций (свойств, качеств),
которые существуют только благодаря
субстанциям. Отсюда выводится различение
так называемых субстанциальных и акцидентальных
форм. Субстанциальная форма сообщает
всякой вещи
простое бытие, а потому при
ее появлении мы говорим, что нечто возникло,
а при ее исчезновении — что нечто разрушилось.
Акцидентальная же форма — источник определенных
качеств, а не бытия вещей. Различая вслед
за Аристотелем актуальное и потенциальное
состояния, Фома, рассматривает бытие
как первое из актуальных состояний. Во
всякой вещи, считает Фома, столько бытия,
сколько в ней актуальности. Соответственно
он выделяет четыре уровня бытийности
вещей в зависимости от степени их актуальности,
выражающейся в том, каким образом форма,
то есть актуальное начало, реализуется
в вещах.
На низшей ступени бытия форма,
согласно Фоме, составляет лишь внешнюю
определенность вещи (causa formalis); сюда относятся
неорганические стихии и минералы. На
следующей ступени форма предстает как
конечная причина (causa finalis) вещи, которой
поэтому внутренне присуща целесообразность,
названная Аристотелем «растительной
душой», как бы формирующей тело изнутри,—
таковы растения. Третий уровень — животные,
здесь форма есть действующая
причина (causa efficiens), поэтому сущее
имеет в себе не только цель, но и начало
деятельности, движения. На всех трех ступенях
форма по-разному привходит в материю,
организуя и одушевляя ее. Наконец, на
четвертой ступени форма предстает уже
не как организующий принцип материи,
а сама по себе, независимо от материи
(forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная
душа, высшее из сотворенных сущих. Не
будучи связана с материей, человеческая
разумная душа не погибает со смертью
тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы
имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные
души животных не являются самосущими,
а потому они и не имеют специфических
для разумной души действий, осуществляемых
только самой душой, отдельно от тела —
мышления и воления; все действия животных,
как и многие действия человека (кроме
мышления и акта воли), осуществляются
с помощью тела. Поэтому души животных
погибают вместе с телом, тогда как человеческая
душа — бессмертна, она есть самое благородное
в сотворенной природе. Следуя Аристотелю,
Фома рассматривает разум как высшую среди
человеческих способностей, видя и в самой
воле прежде всего ее разумное определение,
каковым он считает способность различать
добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит
в воле практический разум,
то есть разум, направленный на действие,
а не на познание, руководящий нашими поступками,
нашим жизненным поведением, а не теоретической
установкой, не созерцанием.
В мире Фомы подлинно сущими
оказываются в конечном счете индивидуумы.
Этот своеобразный персонализм составляет
специфику как томистской онтологии, так
и средневекового естествознания, предмет
которого — действие индивидуальных «скрытых
сущностей» - «деятелей», душ, духов, сил.
Начиная с бога, который есть чистый акт
бытия, и кончая малейшей из сотворенных
сущностей, каждое сущее обладает относительной
самостоятельностью, которая
уменьшается по мере движения вниз, то
есть по мере убывания актуальности
бытия существ, располагающихся на иерархической
лестнице.
Учение Фомы пользовалось
большим влиянием в средние века, римская церковь официально
признала его. Это учение возрождается и в XX
веке под названием неотомизма — одного
из наиболее значительных течений
католической философии на Западе.
Г)БОРЬБА НОМИНАЛИЗМА И РЕАЛИЗМА.
Номинализм и реализм (от лат.
nomen - имя, realis - действительный) - противоборствующие
направления средневековой схоластической
философии. Номинализм настаивал на объективном
существовании лишь единичных вещей. Реализм
утверждал объективное существование
общих понятий в Божественном уме. Для
крайних номиналистов общие понятия суть
звук, для умеренных общие понятия возникают
в человеческом уме в процессе абстрагирования.
Крайние реалисты (Эриугена) утверждали,
что универсалии (общие идеи, понятия)
существуют идеально, до вещей. Умеренные
реалисты (Фома Аквинский) считали, что
универсалии существуют в вещах. Дискуссия
номиналистов и реалистов оттачивала
логику, основное достижение средневековой
схоластики, способствовала развитию
научной строгости, заложила основы теории
множеств и математической логики.
Характерные
особенности представлений средневековой
философии о познании проявились в происходившей
в течение веков полемике номинализма
и реализма.
Реализм (в средневековой философии)- учение,
по которому подлинной реальностью обладают
только общие понятия (универсалии), а
вещи, существующие в эмпирическом мире
изменчивы, единичны, временны. Понятия
существуют до вещей, это идеи в божественном
разуме. То есть познание возможно только
с помощью разума.
Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом.
И понятия не существуют в божественном
разуме. Сначала Бог творит вещи своей
волей, а понятия возникают в познающей
душе. Яркий представитель номинализма
Уйльям Оккам говорил, что понятия, не
поддающиеся проверке в опыте, должны
быть удалены как нерациональные (бритва
Оккама).
Попытку
преодолеть обе крайности попытался Фома
Аквинский. Возражая номиналистам, Фома
утверждал, что общие понятия в божественном
разуме предшествуют вещам, как их прообразы.
Одновременно, возражая реалистам. Фома
доказывал, что общее внутреннее присуще
вещам, и понятия, образующиеся в человеческом
мозге вторичны по отношению к общему
в вещах. Познание, с его точки зрения,
происходит благодаря действию на человека
двух сторон вещи - чувственной и умопостигаемой.
Таким образом, познанный объект ведет
как бы двойное существование: вне человека
как вещь и внутри человека как “вид”.
Посредством “чувственных видов” человек
познает индивидуальное в вещах, посредством
“сверхчувственных видов” - общее. Через
философское познание вещей, как творений
Бога, человек возвышается до познания
самого Бога.