Философия Нового времени

Локк Дж. Опыт о человеческом разумении. Т. 1, стр. 190  либо Ждан А. Н.История психологии: Учебник. — М.: Изд-во МГУ, 1990.—367 с стр. 36).

2. Рационализм

Рационализм (от лат. ratio — разум)- направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Как целостная гносеологическая концепция рационализм сформировался в XVII-XVIIIвеках под влиянием развития математики и естествознания. Крупнейшими представителями этого направления философии Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц. Характерной чертой рационализма этой эпохи было резкое противопоставление разума опыту и чувствам. Провозгласив принцип «истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку», рационалисты отвергли  возможность получения безусловно достоверного (то есть объективного, всеобщего и необходимого) знания через чувственное восприятие окружающего мира. Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие:

1). Сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания;

2). Разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путём.

Тем не менее, рационалисты даже на первом этапе не отрицали роль опыта и органов чувств как механизма связи разума с природой, но существенно принижали их влияние на процессы познания. Рационалисты были убеждены, что только разум является источником научного знания и только он может выступать критерием его истинности. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело математика и философа Декарта к заключению о существовании врождённых идей. По Декарту научное  знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь  собранием случайных истин. Предложив систему координат в математике, создатель аналитической геометрии предлагает аналогичную модель и в гносеологии. Основанием этой модели, своеобразной точкой отсчёта должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение. Такую своеобразную аксиому сам Декарт сформулировал как «cogitoergosum» - «мыслю, следовательно, существую». Этот  аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над  чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Опираясь на непреложные истины, Декарт и другие рационалисты отдают главную роль в процессе познания методу дедукции, полагая, что на основании достоверные исходных положений (аксиом) можно сделать такие же достоверные логические выводы.

       Отсутствие научных  знаний о глубинных причинах  природных явлений заставляет  рационалистов обращаться к мистицизму. То, что ещё неподвластно уму  человека, они объясняют наличием  первоначальной мыслящей субстанцией (по Декарту – Cogito), которая для своего существования не нуждается ни в чём, кроме самой  себя и которой может быть только Бог. Мистицизм хорошо просматривается в трудах Декарта, но получает наибольшее развитие в монизме Бенедикта Спинозы. Согласно учению голландского философа, соединение духа и тела вовсе не чудесное, а естественное деяние Бога; оно осуществляется Его волей не случайно, а необходимо следует из Его существа. Поэтому должно отождествить Бога с природой вещей и признать одну и единственную субстанцию, соединяющую мышление и протяжённость, как свои атрибуты. Вообще, необходимость познания двойственной  природы человека становится серьёзной проблемой для рационалистов, которую они так и не смогли решить до конца. Взаимосвязь души и тела не вписывается в общую концепцию рационализма и не может быть постигнута с помощью логики. Рационалисты пытались решить эту проблему чисто механистически. Поместив душу в «шишковидную железу», они рассматривают её в виде механизма, который с помощью органов чувств  воздействует на сознание, рождая чувства и воображение. Отождествив ум и душу, Декарт таким образом устраняет из своей картины мира духовную составляющую, представляя природу как неживую материю, доступную для познания и использования человеком. Аналогичным способом рационалисты пытаются разобраться и с категориями этики – эмоциями и страстями человека. Они рассматривают их как следствие телесных движений, которые, будучи ещё не освещены светом разума, порождают заблуждения разума и заставляют человека совершать неблаговидные поступки. Источником заблуждения, по их мнению, служит вовсе не разум, а свободная воля человека, которая заставляет действовать его там, где разум ещё не располагает ясным, идущим от Бога сознанием.

За два века спора эмпиристы и рационалисты хорошо изучили сильные и слабые стороны учений своих оппонентов. Постепенно научное сообщество стало приходить к выводу, что эмпирическое познание не может быть сведено только к чистому  чувственному восприятию. Любые опыты и наблюдения должны быть систематизированы, описаны математически, проанализированы и уложены в общую систему накопленных знаний. В то же время построение различных теорий невозможно без моделирования, которое является формой чувственного познания. Даже сложные и высоко математизированные теории включают в свой состав представления типа идеального маятника, абсолютно твердого тела, идеального обмена товаров, когда товар обменивается на товар строго в соответствии с законом стоимости, и т. д. Любое теоретическое знание рано или поздно должно быть подкреплено экспериментально. Таким образом передовая научная мысль постепенно приходит к выводам, что 1) теория всегда содержит чувственно-наглядные компоненты; 2) можно говорить лишь о том, что на низших уровнях эмпирического познания доминирует чувственное, а на теоретическом уровне — рациональное. Уже Лейбниц, один из столпов рационализма, не так категоричен в отношении чувственного познания. Иммануил Кант и вовсе пытается окончательно уладить давний спор между эмпиристами и рационалистами. Он утверждал, что именно с чувственности начинается процесс познания, и последняя участвует в формировании достоверных знаний за счёт синтеза операций рассудка и чувственности. Впоследствии рационалистические элементы гносеологии Иммануила Канта будут старательно укреплены его последователями, представителями немецкой классической философии  Иоганном Фихте и Георгом Гегелем.

3. Выдающийся мыслитель Нового времени Фрэнсис Бэкон

Новое время породило целую плеяду выдающихся людей – учёных, мыслителей, путешественников, изобретателей, политических и религиозных деятелей. В первых рядах среди них стоит выдающийся английский философ, физик, математик, астроном, историк родоначальник современного научного мышления и основоположник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561–1626).

1. Биографическая справка

Фрэнсис Бэкон родился 22 января 1561 года в Лондоне в знатной семье лорда-хранителя печати Николаса Бэкона и его второй жены Анны (урождённой Кук), дочери известного английского гуманиста Энтони Кука. По причине слабого здоровья начальное образование получил дома. С 12 лет учился в Тринити-колледже Кембриджского университета. Получив юридическое образование, начал работать адвокатом в Лондоне. Рано занялся политической деятельностью и уже в 1584 году в возрасте 23 лет стал членом английского парламента. С 1617 года Бэкон —лорд-хранитель печати, затем  лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. Его блестящая политическая карьера прервалась в 1621 году, когда он был обвинён во взяточничестве, отстранён от всех должностей и брошен в тюрьму. Влиятельные родственники помогли Фрэнсису Бэкону выпутаться из неприятной ситуации. Скоро он был помилован королём, но к политической деятельности уже не вернулся. Все последующие годы жизни он посвятил научной и литературной деятельности. Умер Фрэнсис Бэкон 9 апреля 1626 года в своём загородном поместье в Хайгейте в возрасте 65 лет. Его работы в области индуктивной методологии научного исследования положили начало эмпиризму. Взгляды английского философа разделяли многие мыслители Нового времени во всём мире. Среди его последователей были Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм — в Англии; Этьен Кондильяк, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дени Дидро — во Франции. Проповедником эмпиризма Ф.Бэкона был также словацкий философ Ян Байер.

2. Философия Фрэнсиса Бэкона.

Основным направлением философии Ф. Бэкона было развитие естествознания в частности и наук вообще. К началу XVII века происходит технологический прорыв в металлургии и горном деле, разработан и внедрён процесс книгопечатания, европейцами заново изобретён компас, бурными темпами развивается кораблестроение, важные открытия сделаны в математике, физике, астрономии.  Бэкон приветствует все новшества, считая их прогрессивными, и призывает всех к тому, чтоб не останавливаться на достигнутом и стремиться к новым изобретениям. Учёный уверен в том, что наука должна дать человеку власть над природой и тем улучшить его жизнь. В 1605 году Бэкон опубликовал на английском языке трактат из двух книг «The Proficience and Advancenment of Learning Divine and Human» («Успехи и развитие знания божественного и человеческого»), в котором доказывал великое значение наук для человечества и излагал идею их классификации. Через 17 лет было готово новое сочинение «О достоинстве и приумножении наук» («De Dignitate et Augment  Scientiarum), которое было издано на латинском языке осенью 1623 года. Этот труд, состоящий из 9 книг, является наиболее обширным и систематическим из философских произведений Бэкона и по замыслу представляет первую часть труда его жизни «Instauratio Magna Scientiarum» (Великое восстановление наук). Сам Бэкон считает эту работу главным своим достижением, однако наиболее значимым вкладом в развитие философии является другой его труд - «Новый Органон» (1620), который был задуман как вторая часть «Великого восстановления наук». Уже самим названием автор даёт понять, что разработанный им новый метод научного познания противопоставляется старому, аристотелевскому, который был изложен греком в его логических работах, совокупно называемых «Органоном». То, какую пользу может и должно принести научное знание человечеству, Фрэнсис Бэкон показывает в своей утопии «Новая Атлантида», где он рисует идеальное общество, в котором люди посвятили все свои силы изучению природы и на основе сделанных ими открытий могут жить комфортно, не напрягая себя тяжёлым физическим трудом. Кроме того, сохранились несколько эссе Бэкона («Орфей, или Философия», «Пан, или Природа», «Нарцисс, или Себялюбие»), в которых учёный переосмысливает античную философию.

     Критически анализируя  наследие античности с позиций  эмпиризма, Ф. Бэкон делит её на  досократовскую и сократовскую  философию. Мыслителей досократовской  эпохи он считает даже не  философами, а истинными исследователями  природы, которые «честно» (т. е. через  чувственное восприятие и эксперимент) исследовали окружающий мир и  не основывались на различных  непроверенных гипотезах. Этот период  истинного познания мира, по мнению  основоположника эмпиризма, длился  около 200 лет. Затем на смену правильному  методу исследования природы  приходят ложные учения Сократа, Платона и Аристотеля. При этом Бэкон считает основным врагом науки Платона, так как именно в результате возрождения учения этого древнегреческого философа один из величайших умов европейского ренессанса Галилео Галилей пришёл к ошибочной логическо-математической модели познания природы. Положительно Бэкон оценивает вклад в развитие науки древнеримских философов-эклектиков. Их прагматизм, отказ от какого-то ни было систем построения, по мнению Бэкона, сделали эту эпоху наиболее благоприятной для развития научной философии. Однако 400 лет господства эклектики были нивелированы средневековой схоластикой. Именно схоластов Бэкон считает ответственными за то бедственное состояние науки, в котором она находилась к началу XIVвека. Обрушившись с гневной критикой на схоластику в своей работе «О достоинстве и приумножении наук», он обвиняет средневековых философов в том, что они обогатили человечество совершенно не нужными ему знаниями, от которых теперь пришло время избавиться. Отвергнув таким образом разум, как средство постижения окружающего мира, Бэкон формулирует в Новом Органоне свою модель гносеологии. Согласно его философии, только эксперимент, опыт должны быть идеалом науки. Любая наука, которая будет строиться на каких-то измышлениях, гипотезах, пустых построениях разума, обречена на неудачу. Наука может быть истинной только тогда, когда опирается на опыт, именно опыт есть, по Бэкону, и источник знания, и критерий истины, и единственное содержание науки.

       Главным исходным  пунктом для Фрэнсиса Бэкона является природа. Первый афоризм его «Нового Органона» гласит: «Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в её порядке делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может». Следом философ отмечает: «Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие». Основываясь на этих постулатах, Бэкон делает вывод, что человек не превосходит природу, а является её частью, её слугой и может быть лишь её толкователем. Следовательно, все науки должны быть экспериментальными, включая даже те, даже те, которые строятся на рассудочных началах (психология, история, поэзия).

Ф.Бэкон делит все существующие науки на основе познавательных способностей человека– памяти, воображения и рассудка. Память порождает исторические науки, воображение – поэзию, рассудок – другие науки, включая философию. Единственная наука, которую отвергает философ – это история философии, или, как её называет сам Бэкон, история систем, которую он считает совершенно бесполезным занятием. Отдавая первенство в познании мира философии, основоположник эмпиризма делит её на метафизику и физику. Первая, в его понимании, исследует основание всего сущего, т.е. форму, физика же занимается законами материи в её частных проявлениях. Бэкон также подразделяет науки на теоретические и прикладные. Первые исследуют и открывают законы как формы чистого действия, и уже на основании этих законов создаются прикладные науки.

       Основы своей  гносеологии Фрэнсис Бэкон излагает  в Новом Органоне. Произведение  состоит из двух частей. Первая  из них – критическая. В ней  Бэкон доказывает несправедливость методов философии и раскрывает причины того, почему не была создана истинная экспериментальная наука. Одну из основных причин он видит в том, что не был найден истинный метод философии. Философы всегда пользовались методом дедуктивным и в качестве инструмента для дедукции использовали аристотелевскую силлогистику. Но дедукция — это метод, основанный на том, что из некоей умопостигаемой общей истины выводятся частные конкретные случаи. По Бэкону же, нужно идти совершенно иным путем: набрав частные случаи (факты), обобщать их и приходить к общим правилам, на основе которых открывать законы, т.е. формы чистого действия. Другими словами, Бэкон предлагает в качестве основного инструмента теории познания индукцию.

Есть, однако, и другие причины, не позволившие создать истинную науку. Это человеческие заблуждения, которые Бэкон называет идолами. Человеческое сознание, согласно теории Бэкона, загружено четырьмя видами идолов: идолами рода, идолами пещеры, идолами рынка и идолами театра. Эти образные названия хорошо отражают суть учения Бэкона.

Идолы рода(идолы племени) — это идолы объективные, которых мы не можем избежать и которые можем только учитывать, а также идолы, которые мы создаём сознательно и которых можем и должны избегать, если будем их знать. Идолы рода происходят от самой природы человека. Возникают они от смешения различных познавательных способностей, в том числе от наложения чувств (как эмоций и ощущений) на разум. С этой точки зрения Бэкон указывает, что человек всегда стремится найти в природе больше порядка, чем в ней есть. Он переносит порядок своей собственной души, свою собственную целесообразность на природу. В человеке есть свой порядок, своя целеполагающая деятельность, но это ещё не значит, что эту свою особенность человек должен переносить на природу.