Философия, её предмет и функции

Нужно отметить, что в этот же исторический период в арабском мире как оппозиционное  возникло движение мистиков - суфитов. Суфизм зародился в конце VIII в. и усилился в последующие века, отразив разочарование широких слоев населения эксплуататорскими порядками, укрепившимися в Багдадском халифате и освящавшимися официальным исламом. Доктрина суфизма весьма расплывчата и эклектична. В ней соединились неоплатоновская идея эманации, индуистское учение о растворении человеческой души в боге и зороастрийская "теория сияния", согласно которой Бог присутствует как в свете солнечных лучей, так и в сиянии огня. Таким образом, суфиты проповедовали аскетизм, созерцательное самоуглубление, отказ от активной жизни, призывали отказываться от знаний.

Постепенно  наряду с теологией развивалась  собственно арабо-аристотелевская  философия. Для арабской философии  характерно отношение к религии, как к практическому искусству, призванному регулировать межчеловеческие  отношения. Религия вне постижения истины; область истины - компетенция  науки.

Арабская  философия со стадии ее формирования находилась в соответствии с запросами  переживающего период политического  и культурного подъема общества, преимущественно интересовалась логикой, естествознанием, математикой, медициной. В этом видно существенное отличие  арабской философии от современной европейской. Последняя, в отличие от арабской, была тесно связана с религией, а не с естественными науками.

Но арабо-аристотелевская  философия во многих случаях не сочеталась с содержанием Корана. Прямо противопоставлять  философские концепции Корану в  то время было невозможно. Поэтому  многие арабские аристотелианцы стремились, насколько это было возможно, примирить философские учения с доктринами религии. Они допускали, что религия обладает истиной, но считали, что она облекает истину в образы, так как народу истина доступна только под покровом чувственных образов.

Религия предназначена для народа. Задача же философии - совлечь с истины образную оболочку и посредством разума возвыситься  до познания истины в ее совершенной  чистоте. Философия при этом должна ограничиваться исключительно кругом мудрецов; для народа она была бы ядом. Считалось, что если какие-то философские  утверждения противоречат Корану, то это означает, что они истинны  только с точки зрения разума и  философии, а сточки зрения религии  и веры они, конечно, ложны. В такой  форме философы старались защитить философию от положений религии.

Тема №5 Философия в культуре Ренессанса и Реформации

Практическое занятие  №9

С XV века в Европе начинает складываться новая картина мира. Главное в  ней - новое понимание человека. Существенное значение в этом процессе имело искусство. Человеческая телесность, естественные потребности, впервые после 1000 лет  средневековья, осознаются не как носители греховности, а как высшая ценность и подлинная реальность. Таким  образом словесному миру религии и схоластики противопоставляется мир в его непосредственности, чувственном богатстве. 
Поэтому мировоззренческая установка Возрождения состояла в открытии самоценности человеческой личности и в гуманистической направленности познания. 
Эпоха создала идеал культурного индивидуализма, который имеет общечеловеческое значение. Ведь гуманистический индивидуализм эпохи направлен не на практическую экономическую деятельность, а на культурную. 
Методологическая установка Возрождения - переход от мёртвых абстракций и комментирования сочинений древних библейских пророков к живому наблюдению вещей.

Потребность изображения человеческого  тела не в символическом, а естественном виде дала толчок к развитию анатомии, интерес к оптике. Мир резко  раздвинул свои границы.

Гуманисты - социальная группа, сложившаяся в Италии к эпохе Возрождения. Они утверждали новую систему духовных ценностей: приоритет личных достоинств, личного благородства над происхождением (учёность возвышает человека больше, чем происхождение, богатство, власть). 
Сущность возрожденческого гуманизма - индивидуальное совершенствование путём приобщения к культуре. Цель жизни - не спасение души, а творчество, познание, служение людям, а не богу. 
Для гуманистов античность предстаёт как "Золотой век", идеальный образец. Поэтому особую разработку получил неоплатонизм. Стремление возвысить человека возродило неоплатонистическую идею нисхождения божественного смысла в мир, идеи насыщенности мира, космоса божественным смыслом. Бог становится ближе к человеку, он слит с миром, одухотворяет мир - это пантеизм ("пан" - всё; всебгоие - Бог во всём).

Практическое занятие  №10

Чтобы разобраться в сложном, многослойном и противоречивом процессе смены  различных типов мироощущения и  картин мира в истории европейской  культуры и цивилизации, необходимо обратить внимание на одно важное в  методологическом отношении замечание. К сожалению, в нашей литературе по-прежнему господствует школьно-привычный  стереотип о возникновении новоевропейской  научной картины мира, которое  изображается как результат ослабления и вытеснения религиозно-теологического мировоззрения успехами экспериментальной  науки.

Однако, как свидетельствуют западные и новейшие отечественные исследования, становление новой картины мира, рациональной парадигмы происходило  не через ослабление, а через усиление религиозного мироосмысления, его дальнейшее углубление. А вот следствия такого "усиления" и "углубления" сказались парадоксальными. Они, в частности, привели к банкротству и явному кризису догматико-схоластический тип философствования и мышления. Самым ярким примером такого удара "изнутри" были идеи, духовное и интеллектуальное напряжение всего образа жизни Мартина Лютера. Никто не мог бы решить в то время и в тех условиях задачу изгнания схоластического разума, подвергнуть критике и ревизии канонизированные церковью авторитеты кроме как богослов. По известному выражению Маркса: "Революция началась в мозгу монаха".

М. Лютер как феномен был представителем католицизма, который по своим идейным  источникам - чрезвычайно синкретическое образование, охватывающее самые разнородные  течения, направления, традиции и школы (при внешней стройности и уравновешенности, жестко скрепленных религиозно-церковной организацией). Сердцевина католицизма:

мощная культово-обрядовая атрибутика, подавляющая и растворяющая индивидуальность верующего;

2) мистика (мистическая трактовка  Бога и приобщение к нему, предполагающая  особую набожность сердца католика). Мистическое воссоединение с  Богом (Бог - это вечное, завершенное  в себе и достаточное для  себя покоящееся величие) протекает  в особом психоэкстатическом состоянии ("Я есмь Бог"). Это надисторическая форма набожности. Идея откровения Бога в истории внутренне чужда мистике.

В мировоззренческом отношении  корни католической мистики - в пессимистической оценке мира как естественной жизни  души. Во всем сотворенном, земном мистик видит лишь несотворенное, преходящее. Мирская жизнь - обитель страданий, и он бежит от мира, убивает естественные порывы воли и волнение чувств. Через умерщвление ценностей естественной жизни он оказывается в мире божественного, святого, абсолютного. Земные страсти отвергаются, его захватывают страсти небесные.

В позднем средневековье едва ли не главной идеей, занимавшей умы  и сердца (совершенно искренне!), была мистическая по происхождению и  сути идея спасения, соотносимая с  идеей посмертного воздания. Поэтому  роль "первичного побудительного мотива" играла забота о достойном загробном  существовании, а отнюдь не действительные материальные интересы - посюстороннее, земное благополучие, продолжение рода и его преуспеяние.

Человек, не пекущийся ни о чем, кроме добывания мирских благ, по мерке ХV-ХVI в. - вовсе не прагматик, деловой человек, как бы мы охарактеризовали его сейчас, а наоборот - "близорукий идеалист". И неудивительно, что в такую эпоху морально оправдать и тем более возвысить "честную наживу" (собственность, нажитую своим трудом) означало найти для нее христианские санкции, убедить верующих в том, что трудолюбие, бережливость и эффективное использование нажитого с их помощью капитала - это формы поведения, радующие Бога и благоприятные для личного спасения.

Этот вывод, находящийся в противоречии с основными посылками католического  учения, и составил суть Реформации как идеологически-мировоззренческого явления, и это был поистине "коперниканский переворот" в философско-религиозном и ценностно-практическом сознании.

Лютер - по первому своему образованию "магистр свободных наук", т.е. философ, испытавший влияние несхоластического  учения Оккама, автора знаменитой теории двойственной истины, впоследствии основательно изучал теорию и практику католицизма  и папства (включая далеко не "христианский" быт Ватикана). Затем стал монахом  августинского монастыря, в стенах которого осуществил фундаментальный перевод Библии на немецкий язык. За этот научный подвиг за Лютером осталась слава создателя общенемецкого литературного языка.

В 29-летнем возрасте Лютер стал доктором богословия. Но все это время - и  до ухода в монастырь, и в годы монашеской аскезы, доходившей до нищенства  и самоистязания, - его не покидало болезненное чувство собственной  никчемности и богооставленности. Именно это в сочетании с прекрасным знанием теологии, внимательным чтением Библии, а также размышлениями над настроениями мирян, созвучными его собственным, привело Лютера к переосмыслению "отношений" человека с христианским Богом и самой идеи спасения: человек, осознавший свою греховную природу и устыдившийся этого, человек, в котором проснулась судящая совесть, причастен Богу непосредственно (без посредничества погрязшей в пороках церкви), поэтому искреннее раскаяние и покаяние в миру гораздо "искупительнее", чем монашеская аскеза или покупка индульгенций .Более того, раскаяние как страдательно-творческое действие становилось условием нравственного возрождения индивида, что сыграло огромную роль в становлении новых ориентаций и стимулов массового сознания.

Для Лютера все началось с "переживания, испытанного в башне". В 1512 г. Лютер, будучи в состоянии меланхолии, уединился  в келье, которая находилась в  башне виттенбергского Черного монастыря. Он работал над комментариями к латинскому тексту Псалмов, и его взгляд упал на фразу: "В справедливости твоей освободи меня" (из послания Павла к римлянам), которая подействовала на него как откровение. В этом тексте Библии он сердцем увидел иной смысл, чем в канонической трактовке официальных богословов. Они прежде всего подчеркивали судейскую справедливость Бога, лишний раз напоминали мирянину о его недостойности, греховности и т.д У Лютера зародилось сомнение. Он обратился к известному посланию Павла к римлянам, где Евангелие определяется как спасительная сила для всех, кто, веря, принимает его. Здесь утверждалось, что "справедливость Божья открывается от веры в веру".

Что из этого вышло? Религиозно-философская  гениальность Лютера состоит в том, что он освободил понятие веры от мистического содержания, он вообще раскрыл инородное Священному писанию  происхождение мистики и провозгласил радикальный разрыв с ней. Именно освобождение от католической мистики  и прорыв к исконному, собственному содержанию раннехристианского духа (к пророческому-евангелическому, библейскому И. Христу) явилось самым значительным деянием М. Лютера. Реформация началась с идеи, глубокого религиозной и консервативной по своей сути. "Мы не обновили проповедь, а лишь возродили старое и твердое учение апостолов, ... мы нашли все то, что Папа скрыл своим лишь человеческим учением. Все, что было скрыто толстым слоем пыли и оплетено паутиной, мы милостью Божией воскресили, очистили, стряхнули пыль и вымели сор, чтобы оно вновь засверкало и все могли увидеть, что есть Евангелие, Крещение, Причастие, Таинство, Молитва, - есть все, что дал Христос и как нужно для спасения".

Итак, понимание веры стало центральным  в учении Лютера. Католическая мистика  понимала веру как экстатические  состояние. как некое блаженство, возникающее вне бодрствующего сознания (т.е. "святая бессознательность"). Наоборот, Лютер считает, что она проявляется в бодрствующем состоянии сознания. Для нее не требуется особой ритуальной, искусственной экзальтации. Она проявляется в обыденной повседневной жизни.

Вера, по Лютеру, - это твердая и  непоколебимая жизненная надежда. "Она есть нечто всесильное, как  и сам Бог". Что значит - верить в Бога? "Это значит в борьбе обрести такое сердце, которое станет сильным и не отчаивается по отношению ко всему: к нищете, несчастиям, грехам, ко всему, что могут мир и дьявол".

"Спасение только верой" (sola fides) - основной девиз теовиталистической, философской доктрины Лютера. В его учении находит обоснование новое, сильное чувство жизненной основы. Вера не есть лишь ожидание чуда, благодати, она есть прежде всего внутреннее достояние и обладание человека. "Во что верю, то имею", - утверждает Лютер.

Из провозглашенного принципа свободы  веры вытекала идея свободы совести, которая по сути явилась провозвестником всеобщего принципа правосознания. Социально-философская и гуманитарная мысль ХVI - ХVII вв. сделала его своим неоспоримым достижением.

Позиция Лютера по проблеме соотношения  веры и разума имела реформаторский эффект не только для религиозно-практического  сознания, но и для решения центральной  проблемы средневековой философии - проблемы соотношения веры и разума.

Как известно, основной принцип средневековой  схоластической философии, сформулированный Ф. Аквинским, - принцип непротиворечия между истинами откровения и истинами разума. Рационально рассуждая о "запредельном и невидимом", по Ф. Аквинскому, человек не может не прийти к выводам, которые бы не соответствовали догматам веры. Если это происходит, то лишь свидетельствует об ошибочности умозаключения. Разум, по Фоме, страх веры.

Одни ее догматы (например, о сущности Бога, о бессмертии души) он непротиворечивым образом доказывает, другие (сотворенность мира, троичность Бога, первородная греховность человека) оставляет в их недоказуемости, отвергает попытки их рационального отрицания.

Последователи Фомы Аквинского пошли  дальше и провозгласили принципиальную доказуемость всех догматов веры. В  результате вера преобразовалась в  систему спекулятивного верознания. Лютер восстал именно против спекуляций схоластического и авторитарного разума (а не вообще против разума, рациональности, логики). Собственно поэтому он устанавливает границу между верой и знанием (разумом). Теологические вопросы, по Лютеру, должны быть предметом веры, а нетеологические - предметом разума. Лютера называют Кантом ХVI в., который в свое время также утверждал: "Интерес к Богу должен быть морально-практическим, а не теоретическим". Бог - вещь непознаваемая. Он лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. Вера и понимание суть единственно посильные для человека способы отношения к творцу. Таким образом, то, что в Писании понятно, надо понять (!); то, что непонятно, следует принять на веру.