Духовно-теоретический феноменом русской философии

     Оригинальным  духовно-теоретическим феноменом  русской философии выступает  русский космизм, сложившийся в  России в конце 19 - начале  20 века. В философии космизма можно выделить два различных направления:

       ·религиозно-философское (Н.Федоров,  С. Булгаков, П.Флоренский);

       ·методологически-философское (В. Вернадский, А. Чижевский, Н. Умов, К. Циолковский).

       Первое направление видело в  человеке божий замысел; второе -  рассматривало человека как  космическую планетарную силу. Для  методологически-философского направления главной становится идея А.Чижевского о земнокосмической связи явлений, что придает особую значимость единству человека с природой, подчеркивает пагубность и для человека, и для природы (экологии) деформации данных связей.

       В качестве сквозных для космизма философских идей можно  рассматривать идею всеединства, идею незавершенности развития мира и человека, понимание человечества как органичной части космоса, идею активности, внутренне присущей человеку, идею вечной жизни (в богочеловечестве).

       Русский космизм акцентирует единство человечества и космоса, возможность их преображения утверждением христианской любви и божественной премудрости, возможность создания гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения. Смерть трактуется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несоразмерность нравственного, гуманистического и научно-технического прогресса.

     Распространение деятельности человека на весь космос, овладение им пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все будущие поколения (Федоров). В идеях космизма человек выступает как устроитель и организатор Вселенной; здесь обосновывается идея антропоприродной гармонии и глобальной коэволюции Вселенной и человека.

     В.Соловьев(1853 – 1900) создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах:

     -гносеологическом  – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

     -в  социально- практическом аспекте  всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

     -и  в аксиологическом аспекте –  как единство трех абсолютных  ценностей (добра, истины и  красоты), при условии примата  добра.  

     Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»).

     Конечным  и идеальным пунктом устремлений  человеческой культуры становится богочеловечество;  смысл человеческой истории видится в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Этот путь освящен любовью и заключен в спасении в человеке человеческого «через жертву эгоизма».

     Анализирует В.Соловьев и противостояние Востока  и Запада в истории развития цивилизации.   Центральная идея творчества философа – поиск той интегративной силы, которая смогла бы соединить Запад и Восток, открыть позитивные возможности развитию человечества. Такой силой, по мнению Соловьева, может стать только славянство, которое способно инициировать процессы воссоединения человечества.

     В.Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской  жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации. В основе этой концепции – критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение казенного патриотизма; утверждение идеи о том, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности и вкладом в мировую цивилизацию; а так же выдвигается идеал развития общественной свободы, служения ценностям добра и справедливости.

     Н.А.Бердяев (1874 – 1948) развивает в своем философском творчестве идеи свободы, творчества, личности, эсхатологии истории. Главная тема бердяевской философии – конфликт человека (личности, свободы) и объективации (мира, необходимости). Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, стандартизировать его. Личность же всегда стремится к свободе, творчеству, индивидуализации. Человеческий дух свободен в своем божественном начале, и свобода духа для философа – подлинный источник всякой творческой активности.  Творчество для Бердяева – прорыв к потустороннему миру и красоте, в творчестве побеждается тьма. Вершиной творчества является теургия (богочеловеческое творчество), путь к которой пролегает через символическое искусство[54]. Творчество рассматривается как откровение человека и совместное с богом продолжающееся творение (вводится  принцип антроподицеи – оправдание человека в творчестве и через творчество).

     Философ пишет и о кризисе современного общества, о том, что  все погрязло в субъективности, и выход Бердяев видит только в стремлении к «вселенскости», обретению индивидуальности и спасению личности. Человечество  соборно отпало от бога (изначальное зло – грехопадение, именно тогда была утрачена свобода и начался произвол), соборно должно и вернуться к богу.  Достижение мистического смысла истории возможно лишь в конце времен, в результате выхода в «метаисторический эон», евангельское царство, мир абсолютной свободы.