Диалоги Платона. Государство

 

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский государственный

экономический университет»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Кафедра философии

Доклад на тему:

«Диалоги Платона. Государство»

 

 

 

 

 

 

Выполнила:

Студентка группы Э3122

 Цаликова Дина Сосланбековна

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург

2014

 

Содержание

Введение…………………………………………………………………..3

Биография Платона……………………………………………………… 4

Диалог «Государство»…………………………………………………... 6

Книга первая……………………………………………………………... 6

Книга вторая……………………………………………………………... 8

Книга третья……………………………………………………………... 9

Книга четвертая………………………………………………………… 10

Книга пятая………………………………………………………………11

Книга шестая………………………………………………………….....13

Книга седьмая…………………………………………………………... 14

Книга восьмая…………………………………………………………... 15

Книга девятая…………………………………………………………… 18

Книга десятая…………………………………………………………… 19

Список литературы………………………………………………………21 
Введение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие -государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен диалог Платона "Государство".

 

 

 

Биография Платона

Имя Платона является не просто известным, значительным или великим. Тонкими и крепкими нитями философия Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру.

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах.[5]

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, его предки по отцу вели родословную от последнего афинского царя Кондра, а материнский род восходил к знаменитому законодателю Солону. Казалось, самим рождением он был предназначен для общественной деятельности и блестящей политической карьеры. Образцовый эллин, он получил прекрасное гимнастическое и музыкальное воспитание, дважды брал призы на общегреческих состязаниях, занимался живописью, писал стихи. Настоящее имя философа –Аристокл, а прозвище Платон (в переводе с греческого «широкий») дал ему учитель борьбы за атлетическое телосложение.

Первые уроки философии Платон получил у софистов, а в двадцатилетнем возрасте повстречал Сократа. В течение восьми лет Платон пытался постичь сущность красоты, мужества, справедливости. Несправедливое осуждение и смерть Сократа стали для него тяжелейшим потрясением, личной драмой, но и своеобразным крещением, приняв которое он рождается как философ. Мир, убивший Сократа, нравственно негоден, ущербен, это мир мнимый. Подлинная реальность, где торжествует Истина, Доброта и Красота, о которых говорил учитель – в ином мире. Это краеугольный камень всей философии Платона. И еще один вывод, извлеченный из горьких переживаний тех дней и определивших направление его философских поисков: афинская демократия – это разложившийся режим, необходимо создать новое государство, в котором будут править философы или же правители превратятся в философов.

В год гибели Сократа Платон покидает Афины, чтобы провести в странствованиях двенадцать лет. Он побывал в Египте, Кирене, Южной Италии, Сицилии. Он запасается научными знаниями и политическим опытом иноземных народов, став одним из величайших эрудитов античного мира. За эти годы он становится зрелым философом. На Сицилии в Сиракузах он попытался осуществить свой проект совершенного государства. Там правил тиран Дионисий, на которого философ думал повлиять, подружившись с его родственником Дионом. Случился конфликт, после которого Платон был изгнан из Сиракуз, а по дороге домой едва не оказался преданным в рабство.

В 387 г. до н.э. (Платону уже было 40 лет) он вернулся на родину и основал на окраине Афин в роще мифологического героя Академа свою школу, получившую название Академия. Здесь возникло платоническое братство, сообщество людей, связанных дружбой и единой целью – познанием истины. Платоновская школа была мощным центром философской культуры до самого конца античной эпохи.

Платон еще дважды по приглашению Диона плавал в Сиракузы для осуществления реформ в государстве нового тирана Дионисия II. Снова неудача постигла его. В результате придворных интриг погибает его друг Дион, унеся с собой последние надежды философа осуществить мечту об идеальном государственном строе.

Старость Платона прошла на родине, а умер он, по преданию, на свадебном пиру.[1,c 51-53]

 

Диалог «Государство»

"Государство" - один из наиболее известных диалогов Платона, относящийся к расцвету его творческой деятельности (70-60-е, 4 в. до н.э.). "Государство", по-видимому, писалось много лет, поскольку на нем заметны отпечатки разных настроений Платона, свойственных ему в течение всей его жизни после смерти Сократа. Первую книгу этого диалога большинство ученых относит к раннему периоду творчества Платона, когда он до некоторой степени еще соприкасался с модными тогда софистическими учениями о прогрессе. Вторая и третья книги отличаются особым ригоризмом в отношении к искусству и художественному воспитанию. В пятой книге Платон делает из своего учения об идеях решительные выводы относительно общности жен и детей. Книга шестая прославилась своей концепцией беспредпосылочного начала, которая получила такую большую популярность в неоплатонизме. В седьмой книге дается знаменитая аллегория с пещерой. В книгах восьмой и девятой читатель найдет беспощадную критику тогдашних форм правления. Наконец, десятая книга посвящена традиционному платоновскому учению о круговороте душ и тел.[2]

По своему объему (немного менее 400 страниц), разнообразию и глубине рассматриваемых проблем "Государство" вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему.[3]

Книга первая

Сократ ведет беседу с пятью собеседниками: Главконом, Полемархом, Фрасимахом, Адимантом и Кефалом.  Вся первая книга посвящена обсуждению определения справедливости. Сначала обосновывается актуальность проблемы. Кефал, как наиболее пожилой из собеседников, задумывается: «Знаешь, Сократ, когда кому-нибудь близка мысль о смерти, на человека находит страх и охватывает его раздумье о том, что раньше и на ум ему не приходило. Сказания, передаваемые об Аиде, – а именно, что там придется подвергнуться наказанию, если кто здесь поступал несправедливо,  он до той поры осмеивал, а тут они переворачивают его душу: что если это правда? Да и сам он – от старческой ли немощи или оттого, что уже ближе стоит к тому миру, – как-то больше прозревает. И вот он преисполняется мнительности и опасений, прикидывает и рассматривает, уж не обидел ли он кого чем. Кто находит в своей жизни много несправедливых поступков, тот подобно детям, внезапно разбуженным от сна, пугается и в дальнейшем ожидает лишь плохого. А кто не знает за собой никаких несправедливых поступков, тому всегда сопутствует отрадная надежда, добрая кормилица старости».[I,327а – 331с] Сын Кефала Полемарх полагает, что справедливо делать добро друзьям и причинять зло врагам. Сократ начинает выяснять, какими действиям и в какой области справедливый человек способен принести пользу друзьям и повредить врагам. Полемарх говорит, что справедливый полезен, когда надо отдать кому-то деньги на хранение. Сократ: «А справедливые люди посредством справедливости сделать кого-либо несправедливым? Или вообще: могут ли хорошие люди с помощью своих достоинств сделать других негодными?.. Между тем справедливый – это хороший человек… Значит, если кто станет утверждать, что воздавать каждому должное – справедливо, и будет понимать это так, что справедливый человек должен причинять врагам вред, а друзьям приносить пользу, то говорящий это вовсе не мудрец, потому что он сказал неправду, – ведь мы выяснили, что справедливо никому ни в чем не вредить».[I,332d-335e]

В беседу вступает Фрасимах. Он утверждает: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно и сильнейшему. В одних государствах строп тиранический, в других – демократический, в третьих – аристократический. Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические, так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных – это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она – сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость – везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего».[I,336b-342e] В жизни, утверждал он, справедливый человек всегда проигрывает по сравнению с несправедливым, будь то взаимные обязательства или какие-нибудь взносы, или исполнение государственной должности. Несправедливость торжествует, особенно когда она осуществляется в государственных масштабах, и справедливостью люди называют то, что пригодно сильнейшему, а несправедливость целесообразна и полезна сама по себе.

Отвечая на это, Сократ говорит, что каждое искусство приносит свою особую пользу: пастушество сохранность овец, врачевание – здоровье и т.д. Но каждому мастеру пользу приносит не их искусство, а особое искусство осуществления оплаты труда. Также и искусство правителя приносит пользу не правителю, а подданным. Затем Сократ рассматривает утверждение Фрасимаха, что жизнь людей несправедливых лучше жизни справедливых. Он задает вопрос: порочна ли справедливость? Фрасимах отвечает, что нет, но она – «весьма благородная тупость». Разумны и даже добродетельны те, кто способен довести несправедливость до совершенства: подчинить себе целые народы и государства. Фрасимах соглашается с Сократом в том, что справедливый будет стремиться не к приобретению преимущества перед другим справедливым, а только к преимуществу перед несправедливым. Последний же хочет иметь больше всех и стремится к преимуществу перед всеми. Мудрец не станет притязать на большее сравнительно с другим мудрецом, тогда как невежда притязает на большее и сравнительно с ему подобным и с мудрецом. Следовательно, «справедливый человек схож с мудрецом, а несправедливый – с невеждой»[I,350с]. Но отсюда вытекает и то, что справедливость могущественнее несправедливости [I,347a-352d].

 

Книга вторая

Подводя итог первой книги, Сократ отмечает, что исследован только вопрос, является ли справедливость мудростью и добродетелью или она невежество и недостаток. Вопрос же о том, что такое справедливость, остался открытым. Поэтому разговор о справедливости продолжается. «Есть три вида благ: одни желательны сами по себе (радость, удовольствия); другие желательны и сами по себе, и ради их последствий (зрение, здоровье); третий вид – блага, которые тягостны, но полезны по их последствиям (упражнения тела, лечение)» [II,354b-362c]. Сократ относит справедливость ко второму виду.

Брат Главкона Адимант просит Сократа показать, какое действие производят в человеке справедливость и несправедливость сами по себе, независимо от их последствий, «потому что ты всю свою жизнь не исследовал ничего другого, кроме этого». Сократ признает величайшую трудность задачи. «Справедливость бывает свойственна и отдельному человеку и государству в целом. Государство больше отдельного человека, и там справедливость легче определить, подобно тому, как крупные буквы легче прочитать, чем мелкие» [II,362d-369b]. Поэтому беседа переключается на государственное устройство

Источником общества Сократ считает потребности людей. Живя в одиночку, люди не могли бы удовлетворять все свои потребности. Поэтому они создают «совместное поселение» – государство. Фундаментом государства является разделение труда. «Можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну работу соответственно своим природным задаткам..., не отвлекаясь на другие работы». Образ жизни у людей в условиях разделения будет таким: «Они будут производить хлеб, вино, одежду, обувь, будут строить дома, летом большей частью работать обнаженными и без обуви, а зимой достаточно одетыми и обутыми. Питаться они будут, изготовляя себе крупу из ячменя и пшеничную муку; крупу будут варить, тесто месить и выпекать из него великолепные булки и хлеб, раскладывая их в ряд на тростнике или на чистых листьях. Возлежа на подстилках, усеянных листьями тиса и мирта, они будут пировать, и сами и их дети, попивая вино, будут украшать себя венками и воспевать богов, радостно общаясь друг с другом» [II,372 a-b].

Если людей не удовлетворит «простой образ жизни», государство придется увеличивать за счет людей, производящих предметы роскоши. Вероятно, придется воевать, чтобы расширить территорию государства и защищаться от соседей. Население придется увеличить на целое войско.

 

 

Книга третья

Для воспитания мужества необходимо с детства приучать стражей не бояться смерти. «Поэтому не надо рассказывать ужасы об Аиде, а скорее хвалить все, что есть там. Нельзя, чтобы юноши были и чрезвычайно смешливыми» [III,386a-388e].

«Ложь может быть полезна людям как лечебное средство. Правители могут применять ложь как против врага, так и ради своих граждан для пользы государства. Но другим людям лгать нельзя, так как это будет подобно тому, как больной обманывает врача, или гребец – кормчего»

 [III,389b-c].

«Граждане должны быть воспитаны так, чтобы у них не возникала частая нужда ни в судьях, ни во врачах» [III403c-407c].

Хорошие врачи и хорошие судьи воспитываются по-разному.  «Искуснейшими врачами стали бы те, кто, начиная с малолетства, кроме изучения своей науки имел бы дело по возможности с большим числом совсем безнадежных больных, да и сам перенес бы всякие болезни… А судья… душой правит над душами. Нельзя, чтобы она у него с юных лет воспитывалась среди порочных душ, общалась с ними, прошла бы через всяческие несправедливости и сама поступала так,— и все это только для того, чтобы по собственному опыту заключать о чужих поступках, как о чужих болезнях заключают по своим… Поэтому хорошим судьей будет не юноша, а старик, который лишь в зрелые годы ознакомился с тем, что такое несправедливость. Ее наличие он подметил не у себя в душе и не как собственное свойство, а, напротив, в душах других людей как нечто ему чуждое». Итак, в совершенном государстве будут и врачевание и судебное искусство. «Оба они будут заботиться о гражданах, полноценных в отношении как тела, так и души, а кто не таков, кто полноценен лишь телесно, тем они предоставят вымирать; что касается людей с порочной душой, и притом неисцелимых, то их они сами умертвят» [III,408c-410a].

После этого естественно рассмотреть принципы отбора правителей, которые обеспечили бы должное воспитание стражей. Здесь требуются особые способности и забота о государстве. «Всякий больше всего заботится о том, что он любит, а любит он то, в чем польза дела совпадает с его личной пользой. Поэтому правителями должны быть люди, которые целью своей жизни поставили служение пользе государства и ни в коем случае не согласились бы действовать вопреки ей». Т.е. правитель – человек с устойчивыми взглядами на вещи, неподдающийся соблазнам и обманам. Чувство патриотизма можно воспитывать и путем яркого «благородного вымысла» (одного из вариантов лжи во спасение). Надо попытаться «внушить сперва самим правителям и воинам, а затем и остальным гражданам, что то, как мы их воспитывали и взращивали, и все, что они пережили и испытали, как бы привиделось им во сне, а на самом-то деле они тогда находились под землей и вылепливались и взращивались в ее недрах — как сами они, так и их оружие и различное изготовляемое для них снаряжение. Когда же они были совсем закончены, земля, будучи их матерью, произвела их на свет. Поэтому они должны и поныне заботиться о стране, в которой живут, как о матери и кормилице, и защищать ее, если кто на нее нападет, а к другим гражданам относиться как к братьям, также порожденным землей… Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных ремесленников. Все вы друг другу родственники, но большей частью рождаете себе подобных, хотя все же бывает, что от золота родится серебряное потомство, а от серебра — золотое; то же и в остальных случаях. От правителей бог требует прежде всего и преимущественно, чтобы именно здесь они оказались доблестными стражами и ничто так усиленно не оберегали, как свое потомство, и, если ребенок родится с примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же у последних родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи или в помощники» [III,414b-415c].