Этические учения Древнего Рима

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Октября 2013 в 22:09, контрольная работа

Краткое описание

Целью работы является исследование особенностей этических учений Древнего Рима.
Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд задач:
Охарактеризовать общие особенности этики Древнего Рима;
Рассмотреть этические воззрения Сенеки;
Изучить основы этического учения Плотина как итоговой по значимости теории античности.

Содержание

Введение……………………………………………………………….……3
Этические учения Древнего Рима ………………………………..………5
Характеристика общих особенностей этики Древнего Рима……. 5
Этические воззрения Сенеки……………………………….…….…9
Основы этического учения Плотина…………………………...…14
Заключение…………………………………………………………….….21
Список литературы …………………………….…………………….…..23

Прикрепленные файлы: 1 файл

Контр. работа Этические учения Древнего Рима.docx

— 56.59 Кб (Скачать документ)

Этические воззрения  Сенеки изложены в трактатах: «О милосердии» (55-45), «О блаженной жизни» (58-59), «Нравственные  письма к Луцилию» (63-64)7.

Подобно многим своим предшественникам римский  философ, поэт и государственный  деятель Сенека считал этику важнейшей частью философии.

Собранные в 12 книгах сочинения Сенеки по вопросам этики носят название Диалоги. В них находятся трактаты: «О провидении» (Ad Lucilium de providentia; 62-63 гг.), «О стойкости мудрого» (Ad Serenum de constantia sapientis), « О гневе» (Ad Novatum de ira; после 41 г.) в 3 книгах, «О счастливой жизни» (Ad Gallionem de vita beata; 58г.), «Об изучении философии» (Ad Serenum de otio; сохранилось не полностью), «О спокойствии духа» (Ad Serenum de tranquillitate animi), «О краткости жизни» (Ad Paulinum de brevitate vitae; ок. 50 г.) и три консоляции: к Марсии, дочери Кремуция Корда, на утрату единственного сына (Ad Marciam de consolatione; 37-41 гг.), к Полибию, влиятельному вольноотпущеннику императора Клавдия, по поводу смерти брата (Ad Polybium de consolatione; 42-44 гг.), к собственной матери во время своего изгнания (Ad Helviam matrem de consolatione; 41-42 гг.).

В этих сочинениях Сенека описывает идеал стоического  мудреца; он предостерегает от потакания  страстям, особенно гневу, объясняет, в  чем состоит подлинное счастье, каково его отношение к богатству, к страданию и т. д., учит наилучшим способом пользоваться жизнью, указывая на важность состояния духа, покоя и, наконец, свободного времени, которое можно посвятить науке и литературному труду. Помимо Диалогов, сохранилось еще несколько произведений Сенеки, среди них трактат «О благодеяниях» (De beneficiis) в 7 книгах, посвященный Эбонию Либералу, имеющий принципиальное значение для истории античной этики.

Сенека утверждает, что взаимные благодеяния составляют основу общественного порядка.

Произведение «О милосердии» (De clementia; 55/56 гг.) в 3 книгах, сохранившихся частично, посвященное Нерону, должно было стать учебником добродетели, «зеркалом» для правителя, основная добродетель которого — милосердие, не имеющее, тем не менее, ничего общего со снисходительностью или жалостью.

В своих этических произведениях: «Нравственные письма к Луцилию», «О благодеяниях», «О счастливой жизни» он справедливо говорил о бесполезности теоретических знаний, если они не способствуют улучшению человеческой жизни: «Ты умеешь измерить круг, называешь расстоянья между звездами. Но если ты такой знаток, измерь человеческую душу! Скажи, велика она или ничтожна! Ты знаешь, какая из линий прямая; для чего тебе это,  если в жизни ты не знаешь прямого пути?»8.

Сенека разделяет  мудрость, т.е. философию, и знание. Знание - это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все, кто загромождает философию ненужностями, кто занимается словесной игрой, тот делает философию трудной. По его мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо стремиться к ограничению знания, так как избыток знания забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу свободной мудрости.

В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики: жить в согласии с природой. «Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует нам. Следовательно, жить счастливо — одно и то же, что жить в согласии с природой»9.

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Он сознавал, что изменить в жизни  ничего невозможно, можно только презрительно относиться к его напастей. Жить - это твердо стоять против ударов судьбы, господствовать над своими страстями, не быть их рабом.

Счастье зависит от нас, а несчастным тот, кто сам считает себя таковым. Это типичный стоический фатализм, но у Сенеки он не сводится к проповеди  полной бездеятельности. Он является психологической  поддержкой для деятельного человека, не отчаивается, когда у нее что-то не получается. Такой человек опять  берется за дело, надеясь, что, возможно, повезет.

В связи со счастливым образом жизни, проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли о проблеме времени и его важности для человека. Он считал, что время — самое важное, что есть у человека, поэтому его необходимо беречь.

При всем фатализме и проповеди  покорности судьбе Сенека восхвалял  рассудок, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость, готовность к поворотам судьбы, умного ведет, а глупого влечет.

Счастливым является то жизни, которое  согласуется с природой. Оно может  быть только тогда, когда человек  обладает здравым умом, если ее дух  мужественный, энергичный, благородный, готов к разным обстоятельствам, если, заботясь материальным стороной жизни, не думает о них, умеет пользоваться даром судьбы, не становится их рабом. Именно этому должна учить философия, мудрость, в этом и заключается ее единственное и вечное назначения.

Связывая жизнь человека со временем, Сенека призвал ценить время как  самое дорогое, что у человека, ибо это время ее жизни. Время  он разделял на три периода: прошлое, настоящее и будущее. Полноту  жизни видел в прошлом, на которое  не влияет судьба, выражая сомнение относительно того мира, в котором  мы будем жить. В отличие от настоящего и будущего прошлое устойчивое, и  хотя невозможно вернуть, и именно оно  дает нам уроки, как жить в добре и чести.

В заключение параграфа следует  сказать о том, что вся этика  Сенеки представляет собой систему  нравственных правил о поведении  человека для достижения счастливой жизни.

При этом он считал, что жизнь философа должна быть примером и выражением его философских взглядов, только так он может доказать их истинность. К сожалению, сама жизнь и деятельность Сенеки представляли собой пример расхождения  теории и практики.

Он жил не в соответствии со своими принципами. В течение своей жизни  он правдами и неправдами нажил огромное состояние, в то время как учил, что не в богатстве счастье. Он и сам все это понимал и  пытался, насколько возможно, объяснить  такое положение.

В работе «О счастливой жизни» он пишет: «Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в  свое время упрекали и Платона, и  Эпикура, и Зенона10. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами... Про меня говорят: «Зачем он, любя философию, остается богатым, зачем он учит, что следует презирать богатства, а сам их накопляет? презирает жизнь — живет? презирает болезни, а между тем заботится о сохранении здоровья? называет изгнание пустяком, однако, если ему удастся, состарится и умрет на родине?» Но я говорю, что все это следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоиться об этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме».

В этих словах также проявляется  одна из главных позиций Сенеки в  этике — важно наше отношение  к вещам, а не отрицание значения этих вещей в нашей жизни. Кратчайший путь к богатству, — говорил он, — это презрение к богатству.

Сенека всегда был и остается одним из наиболее читаемых авторов  в области моральной философии.

    1. Основы этического учения Плотина

В данном параграфе представляется актуальным рассмотрение основ этического учения Плотина по причине того, что этика Плотина стала последней по времени итоговой по существу значительной этической теорией античности.

От Плотина остались и дошли  до нас 54 трактата, сведенных его  учеником и биографом Порфирием  в шесть частей по девять трактатов  «девятериц» в каждой (отсюда и  общее название сочинений «Эннеады»). Этические трактаты по преимуществу собраны в первой Эннеаде. Развиваемая  в школе Плотина философия  получила название неоплатонизма.

Плотин сконструировал очень стройную многоступенчатую модель мироздания. Началом всего является Единое. Он одно и по существу своему едино. Это  первоначало, от которого все зависит, но само оно не зависит ни от чего. Единое совершенно всегда пребывает  в самом себе, самодостаточно, оно  выше всего и в то же время оно  присуще всему в том смысле, что всякое единство, на котором  держится все в мире, будь то единство живых организмов, общественного  устройства, сплошных чисел и т.п., происходит от него. Единое есть Бог, только оно заслуживает этого имени  без каких либо оговорок.

Единое – это Бог, Отец, абсолютное и  т.д. Но чаще всего о нем, помимо того, что оно Единое, Плотин говорит, что оно есть Благо. Это означает, что Первоединое не только то, от чего все зависит и к чему все сводится, но и то, к чему все стремится11.

Будучи самим совершенством, Единое перетекает, как бы переливается через  край, выпадает, исходит и тем  образует другое, которое обращено к Первоединому, связано с ним, зависит от него.

Так появляется вторая субстанция –  Ум (Дух). Рожденный Первоединым, говорит Плотин, всегда обращен к Отцу, созерцает его.

Как Первоединое эманировало в  Ум, так и Ум эманирует в Душу. Душа объемлет Ум, обращена на него. Необычайно одаренный философской фантазией, Плотин называет Душу выговоренным словом ума, его осуществленной во вне энергией. Душа – источник многообразия мира. При этом сама Душа не дробится на части, а остается целостной, неделимой. Не мир имеет Душу, а Душа имеет мир. Благодаря Душе, говорит Плотин, весь мир есть божество.

Заключенный в неоплатонизме порядок  мироздания основан на том, что каждая высшая сущность производит последующую, которая является более низкой. Единое, Ум, Душа – нисходящая иерархия и  по порядку, и по степени совершенства. Однако все три субстанции, хотя они и различаются по рангам, суть благо. Он образуют единую общественную сферу, которая является трехступенчатой. Здесь вообще нет зла.

Зло представляет собой отсутствие блага12. Подобно тому, как необходимо существуют то, что после Первого, должно также существовать и последнее. Поскольку первое есть Благо и каскад нисходящих ступеней означает одновременно и его убывание, постольку последнее есть то, что в себе уже не содержит ничего от Блага. Это материя, тьма, которая и есть истинное, абсолютное зло. Материя является четвертой субстанцией.

Будучи сплошной негативностью, безмерностью, беспредельностью, бескачественностью, определяемая как отсутствие Блага, она остается неделимой и ее можно  постичь только в абстрактных  рассуждениях.

Наряду с  широким использованием концептов  стоической моральной доктрины мы имеем  дело у Плотина и с эффектом «избыточности» каждого стоически  звучащего термина13.

Смысл моральной  категории всегда выходит за пределы  ее наличного содержания, поскольку  рассматривается в перспективе  восходящего движения иерархично-построенных сущностей14.

Этические категории  рассматриваются им не только как  абсолюты морального сознания или как  выражения предельных целей нравственно  ориентированного субъекта, а скорее как обозначения текучих, промежуточных  состояний экстатически восходящей души.

 Ни в  одном из «естественных» расположений  морального субъекта энергия  души не может быть реализована  без остатка, поскольку все  ее этические определения являются  функциями не только горизонтальных  отношений (человека и общества, человека и мира, души и природы), но и в значительно большей  степени - вертикальных связей универсума (души и ума, добродетели и Блага, сущего и сверхсущего).

В своей нравственной жизни субъект только отдает дань нравственным императивам, не исчерпывая себя в них.

Как уже говорилось ранее в работе, согласно убеждений  стоиков, мудрец никогда не ошибается, Плотин же идет еще дальше: так же, как спящий, т.е. актуально не мыслящий, мудрец не перестает им быть по сути, так и безумствующий мудрец не утрачивает своих существенных свойств. Таким образом, на первый взгляд интеллектуальное начало в моральном сознании оказывается у Плотина существенно редуцированным. Подобный же объективно-сущностный смысл заключает в себе и стоическое понятие di qesij (расположения) души, в свою очередь восходящее к аристотелевскому определению добродетели как некоторого душевного «склада»15.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что в них можно подразумевать  попытку выйти из круга моральных  построений интеллектуалистского, сократического порядка, правда, далекую от апологетики  бессознательного.

Мудрецом  Плотин считает того, кто утвердился в абсолютной твердыне умопостигаемого. В этом случае в человеческой деятельности (незадумчивой и неумышленной в субъективном смысле) проявляет себя всегда актуально мыслящий мировой ум, ставший в мудреце сущностью. Высшая рефлексия мирового ума, гарантирующая непрерывность морально-совершенных расположений (устоев) души, воспринимается в наличном бытии субъекта как немыслящее, бессознательное состояние.

Представление Плотина о мудрости далеко от стоического идеала в силу того, что в стоической доктрине немыслящие расположения человеческой души не опосредованы эйдетическими созерцаниями.

Со сферой ума связано и определение  добродетели - мудрости и разумения в созерцании того, что есть в уме.

Трактаты  Плотина, в частности трактата «О блаженстве» содержит множество терминологически и содержательно близких к стоицизму определений: благо связано с «естественной расположенностью» души, с изначально свойственным ей. Следовательно, и блаженство - это «высшая цель естественного стремления», а наслаждение, сопровождающее его - «усовершенствование в изначально свойственном», в «деятельности в соответствии с природой».

Также в основе этического учения Плотина лежат  следующие утверждения.

Он называет «смешным» представление о счастье как о благополучии в смысле телесно-чувственного благоденствия. «Очищение» душевных энергий от низших интенций предстает как моральная задача субъекта в его эмпирическом бытии.

Катартическая и аскетическая установки нравственного  сознания реализуются в системе  четырех кардинальных добродетелей, дублирующихся, в свою очередь, на нескольких уровнях космической иерархии.

Структура данного  положения в этическом учении Плотина затем расширенно воспроизводится и Порфирием (его последователем в Древнем Риме) в «Сентенциях» («Основоположениях для восхождения к умопостигаемому»).

Информация о работе Этические учения Древнего Рима