Эстетика Гегеля

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И  НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное образовательное  бюджетное учреждение высшего профессионального  образования

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ «МАМИ»

 

Факультет автоматизации и управления

Кафедра философии и психологии

 

РЕФЕРАТ

По дисциплине «Основы эстетики»

На тему «Эстетика Гегеля»

 

 

Выполнил студент группы 1-АиСн-4

Очного отделения

*******************

 

 

 

Проверил ст. преподаватель 

Жданов С. Г

 

 

 

 

 

 

Москва – 2011 

Георг Вильгельм  Фридрих Гегель

Георг Вильгельм Фридрих  Гегель (1770— 1831). Эстетические взгляды  Гегеля менялись на протяжении его  сорокалетней творческой деятельности.  
 
Молодой Гегель мечтает о возрождении античного демократического строя в современных условиях Германии. Соответственно построение новой эстетической культуры он мыслит на путях возрождения принципов демократической античности. Под влиянием событий французской революции Гегель ставит вопрос о политическом воспитании граждан в духе республиканских идеалов. Философ резко критикует феодальные порядки Германии. В этой связи он отвергает христианство как религию «рабства» и осуждает христианское средневековое искусство, призывая строить новую художественную культуру на базе эллинской классики. Антиэстетичность христианского мира Гегель усматривает в том, что здесь исключается независимая инициатива и свобода личности. В средневековый период не было свободы личности и поэтому не было подлинного искусства. Гегелем отрицательно оценивается в это время архитектура, живопись и поэзия средневековья.  
 
В конце XVIII в. Гегель переживает кризис своих республиканских идеалов и отказывается от мысли о возможности построить современное общество по античному образу. Античность теперь представляется ему навсегда отошедшей в прошлое ступенью человеческой истории. Гибель античного мира изображается им в виде «духа трагического рока».  
 
Проблемы эстетики обсуждаются Гегелем в его произведении «Феноменология духа». Искусство еще не выделено им в особую форму «абсолютного духа», а выступает под видом «художественной религии». Особенно интересны рассуждения об античной литературе и анализ «Племянника Рамо» Дидро. Здесь же Гегель формулирует свое понимание природы трагического конфликта. В дальнейшем вопросы эстетики обсуждаются в «Философии духа», где искусство уже выступает как форма абсолютного духа. Но главным источником для изучения эстетических взглядов Гегеля являются его «Лекции по эстетике», читанные им в Гейдельбергском и Берлинском университетах (1818— 1829).  
 
Гегель выступает как продолжатель лучших традиций немецкой классической эстетики. Подобно Лессингу, Гердеру и Шиллеру, вопросы эстетики он решает в свете важнейших социально-политических проблем времени. В понимании вопросов современного ему искусства Гегель делает шаг вперед по сравнению с просветителями — Кантом, Шиллером и Гете. Более глубокая трактовка указанных проблем у Гегеля проявляется в том, что он, во-первых, будучи гениальным учеником английских экономистов, сумел глубже, чем кто-либо из философов и писателей до него, понять существенные категории капиталистического общества. Это дало возможность философу сопоставить художественную деятельность с характером производства в условиях капитализма, выявить значение труда для понимания сущности эстетического принципа. Во-вторых, Гегель стоит на позициях историзма. При рассмотрении общественных явлений, в том числе и эстетического сознания, он всегда пытается проследить проходящую через них нить развития. В свете такого понимания проблем человеческой истории и различных общественных явлений Гегель и подходит к решению вопросов эстетики.  
 
Исходным пунктом для Гегеля является объективный идеализм. Он считает, что основой всего существующего является некое безличное, бессубъективное духовное начало, которое он называет абсолютной идеей. Абсолютная идея составляет сущность природы, общественной жизни и всех ее проявлений. До своего отчуждения в природу абсолютная идея развивается в форме чистых логических сущностей. Затем она отчуждает себя в природу, откуда снова возвращается к себе, т. е. в стихию духовного, но уже обогащенная всем предшествующим развитием, ставшая конкретной. На этой третьей ступени развития абсолютная идея получает необходимую конкретность. Форму конкретизации идея получает в облике субъективного, объективного и, наконец, абсолютного духа. Вот эти три формы конкретного духа составляют сущность не только человеческого сознания, но и различных видов человеческой деятельности и человеческих связей и отношений. Высшим этапом развития идеи является абсолютный дух. Абсолютный дух не имеет иной цели и иной деятельности, кроме той, чтобы сделать себя своим предметом и выразить для себя свою сущность; это дух свободный, истинно бесконечный, или абсолютный дух. Он развивается от внешнего и чувственного созерцания к представлению и от него к мышлению в понятиях. По Гегелю, дух, созерцающий себя в полной свободе, есть искусство; дух, благоговейно представляющий себя, есть религия; дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий ее, есть философия. У искусства, религии и философии, согласно Гегелю, одно и то же содержание; разница состоит лишь в форме раскрытия и осознания этого содержания. Первой и самой несовершенной формой самораскрытия идеи является форма эстетического познания, или искусство.  
 
Искусством, отмечает Гегель, можно пользоваться как легкой игрой, как средством получения удовольствия и препровождения времени, украшения нашей обстановки, сообщения приятного характера нашим условиям жизни и т. д. Но в таком случае оно не было бы свободным, а служебным, подчиненным делом. Однако искусство разрешает высшую задачу, когда оно ставится в один ряд с религией и философией и является одним из способов познания «глубочайших человеческих интересов, всеобъемлющих истин духа».  
 
Какая потребность заставляет людей заниматься эстетической деятельностью, т. е. создавать художественные произведения? Ответ на этот вопрос Гегель дает в духе своих исходных идеалистических принципов. Человек, как дух, говорит он, удвояет себя: он существует таким же образом, как предметы природы, но затем он существует также и для себя, он созерцает себя, представляет себе себя, мыслит, и лишь через это деятельное для-себя-бытие он есть дух. Это осознание себя самого человек достигает двояким образом: во-первых, теоретически, поскольку он в своей внутренней жизни непременно должен осознать для себя самого себя, должен осознать для себя все то, что движется в человеческой груди; во-вторых, человек достигает такого осознания себя посредством практической деятельности. Этой цели он достигает посредством изменения внешнего мира, посредством воздействия на предметы и явления этого мира. Человек накладывает отпечаток собственной сущности на внешний мир, очеловечивает мир. «Человек делает это для того, - говорит Гегель, - чтобы в качестве свободного лишить также и внешний мир его неподатливой чуждости и в форме внешних предметов наслаждаться лишь некоей внешней реальностью самого себя».  
 
Итак, искусство, по Гегелю, — это одна из форм «самопроизводства» человека во внешнем мире. Развивая эту мысль, Гегель пишет: «Всеобщая потребность в искусстве проистекает из разумного стремления человека духовно осознать внутренний и внешний мир, представив его как предмет, в котором он узнает свое собственное «я».  
 
Идеалистический характер приведенных рассуждений Гегеля очевиден. Но в них имеются рациональные соображения. Эстетическую деятельность философ связывает с многообразными формами человеческой практики, с трудовой деятельностью людей. Эстетическая деятельность рассматривается Гегелем поэтому и как путь к свободе. В дальнейшем Гегель пытается выяснить специфические особенности эстетического отношения человека к внешнему миру. В этой связи он говорит о теоретическом и практическом отношении человека к предметам внешнего мира. Это отношение человека к вещам находит удовлетворение в науке. Эстетический объект должен быть доступен непосредственному чувственному созерцанию.  
 
Касаясь цели создания художественного произведения, Гегель останавливается на критике теории подражания. Ему удается отметить слабые стороны этой теории. Но отрицательное отношение к ней определяется отрицательным отношением к материализму вообще (известно, что теория подражания близка к материализму).  
 
Каковы функции эстетического познания, согласно Гегелю? На этот вопрос он отвечает следующим образом: «Искусство имеет своей задачей раскрыть истину в чувственной форме, в художественном оформлении... носит свою конечную цель в самом себе, в самом этом изображении и раскрытии. Ибо другие цели, как, например, назидание, очищение, исправление, зарабатывание денег, стремление к славе и почестям, не имеют никакого отношения к художественному произведению как таковому, не определяют его понятия».  
 
В этом определении задач искусства чувствуется влияние Канта, в частности его идеи об автономии и незаинтересованности эстетического начала. Но, в отличие от Канта, Гегель усматривает в искусстве большую познавательную ценность. Последнее, как уже отмечалось, относится Гегелем к области абсолютного духа. Итак, искусство, согласно Гегелю, берет свой источник в абсолютной идее. Его целью является чувственное изображение самого абсолютного. В общем виде такое утверждение несостоятельно. Вместе с тем нужно отметить, что, когда Гегель приступает к конкретному анализу эстетических проблем, к рассмотрению явлений искусства, он часто забывает об абсолюте и рассуждает по существу затронутых вопросов.  
 
Основные эстетические проблемы Гегель решает на материале искусства. Правда, в его «Лекциях по эстетике» имеется раздел, где он рассуждает о проявлении эстетического в природе. Но тут его взгляды крайне противоречивы. С одной стороны, он считает, что прекрасное в природе не может быть предметом анализа в науке эстетике, с другой -он все же подвергает разбору прекрасное в природе. Прекрасное в природе, согласно Гегелю, опять-таки имеет своим источником идею.  
 
Главное внимание философ уделяет искусству, ибо и сама эстетика им мыслится только как философия искусства. Как уже было выяснено, содержанием искусства, по Гегелю, является идея, а его формой - чувственный образ. Идею Гегель понимает не как нечто абстрактное. Идея прекрасного это идея, воплощенная в действительность, вступившая с последней в непосредственное единство. И как таковая она выступает в качестве идеала. Идеал — это центральное эстетическое понятие Гегеля. Анализу идеала в его развитии посвящены в основном «Лекции по эстетике» Гегеля.  
 
Последующие эстетические понятия у Гегеля связаны с идеалом. Все богатство и многообразие мирового искусства Гегелем рассматривается как развитие идеала. В зависимости от того, каково отношение между идеей и ее внешним обликом, т. е. в зависимости от развития идеала, дифференцируются и формы искусства. Когда идеал еще абстрактен, когда идея не получила надлежащей конкретности, то и внешнее воплощение идеи также абстрактно. Первой формой искусства является символическое. Идея и ее облик здесь не соответствуют друг другу. Восточное искусство, по Гегелю, является полностью символическим. Во второй форме, которую Гегель называет классической, идея получает полное, всецело адекватное изображение. Форма и содержание здесь находятся в полном соответствии (к классическому относится античное искусство). Идея (например, изображение греческих богов) получает свое внешнее выражение в скульптуре. Но здесь идея еще не выступает в форме высшей духовной идеи.  
 
Полную реализацию истинная идея обретает в романтической форме искусства (средневековое и современное искусство). Дух здесь свободен, побеждает материю, природу. Из пластически-классического искусство превращается в духовно-романтическое, и на первый план теперь выступает живопись, музыка и поэзия. Но полное соответствие идеи и облика, достигнутое в классическом искусстве, здесь снова нарушается. Чувственная форма уже становится недостаточной для воплощения развившейся, победившей природу идеи. Внешний материал становится в романтическом искусстве только знаком идеи. Когда заканчивается третья ступень искусства? У Гегеля на этот счет нет ясного ответа. К романтической форме он относит не только средневековое искусство, но и творчество таких писателей и художников, как Шекспир, Рембрандт, Шиллер, Гете, Жан-Поль и др.  
 
С различными формами искусства связана также система отдельных искусств, дифференцирующихся на основе материала и языка, которыми они пользуются. В этой связи Гегель дает характеристику отдельных видов искусств, архитектуры, скульптуры, живописи, музыки и поэзии. При этом он старается показать, как постепенно из искусства исчезают чувственные элементы. На ступени поэзии чувственным материалом становится всего лишь представление. Искусственность и идеалистический характер гегелевской классификации искусств очевиден. Но в искусственных построениях Гегеля содержатся гениальные догадки о закономерном характере развития различных форм искусства. Подводя итог сказанному выше, мы должны еще раз подчеркнуть, что одной из интереснейших мыслей философа является мысль о связи эстетического с человеческой практикой. Эстетическая деятельность трактуется Гегелем, как очеловечивание внешнего мира, как «самопроизводство» человека во внешних вещах. В этом свете отчасти становится понятным, почему философ явно недооценивает прекрасное в природе. По его мнению, прекрасно только то, что создано человеком; он связывает его исключительно с общественной деятельностью людей. Правда, такой взгляд восходит к исходным идеалистическим установкам философа.  
 
Гегель, как это уже отмечалось, делает попытку определить специфику эстетического отношения к действительности. Понимание труда только как духовной деятельности мешает ему дать правильную характеристику эстетического творчества и восприятия. Некоторые стороны эстетического отношения к действительности философом верно угадываются. Он фиксирует свое внимание лишь на анализе эстетического акта, отношения, причем сущность эстетического отношения сводится к кантовской незаинтересованности. Раскрывая субъективную сторону эстетического, Гегель здесь забывает об эстетическом объекте.  
 
Огромный интерес представляют идеи Гегеля о жанрах, видах искусства, об их закономерном развитии, о характере, конфликтах, о пафосе, художнике и т. д.  
 
Значительную ценность представляют мысли Гегеля о характере человека, как предмета художественного изображения. Философ указывает, что характеры должны обладать, с одной стороны, твердостью, цельностью, определенностью, но, с другой стороны, - богатством и многообразием проявления различных человеческих качеств.  
 
Гегель выступает против сведения характеров к одному какому-либо качеству, например скупости или ханжеству, как это встречается у Мольера. Вместе с тем он решительно отвергает романтическую трактовку характера, где человеческие черты не обладают цельностью, твердостью, где характеры дряблы, расплывчаты, неопределенны.  
 
Гегелевская концепция характера заслуживает, самого внимательного изучения при разработке проблем реализма.  
 
Гегель подробнейшим образом анализирует различные конфликты, составляющие предмет художественного воплощения. При этом он считает, что эти конфликты должны иметь свою основу в «состоянии мира», т. е. в существенных чертах эпохи. Следовательно, искусство, по Гегелю, должно выражать важнейшие моральные, философские особенности времени.  
 
Гегель подробно рассматривает вопрос о том, каким образом всеобщие тенденции эпохи находят индивидуализированное воплощение в мыслях, умонастроении, стремлениях и поступках людей. В связи с этим он вводит понятие пафоса - то понятие, которым пользовался впоследствии Белинский. «Pathos, - говорит Гегель, -это те всеобщие силы, которые выступают не только сами по себе, в своей самостоятельности, но также живут в человеческой груди и движут человеческой душой в ее глубочайших глубинах». Задача художника заключается в воплощении существенных сил времени в действиях, поступках, стремлениях, пафосе определенных индивидов.  
 
Значительную ценность представляет мысль Гегеля о художнике, его манере, стиле, оригинальности. Истинная оригинальность состоит в умении выявлять собственную природу предмета в правдивом изображении объективного содержания; «подлинная оригинальность как художника, так и художественного произведения, - говорит Гегель, -заключается в том, что они одушевлены разумностью истинного в самом себе содержания».  
 
Гегель не ограничивается анализом связи эстетического с практически-утилитарной трудовой и теоретической деятельностью человека, взятого как некий абстракт. Глубокое историческое чутье философа обнаружилось в том, что он рассматривал эстетическое в связи с развитием общества как некоего развивающегося целого. В зрелый период своего творчества философ уделяет главное внимание анализу современного ему, т. е. капиталистического, мира. В качестве антипода современности он берет мир древнегреческой демократии. Соответственно он рассматривает художественную культуру античной классики и культуру современности. Анализируя современный мир, Гегель приходит к выводу, что он враждебен эстетическому, красоте, художественному творчеству. Современный мир - мир практической деятельности, труда, «прозы мышления», здесь нет места подлинной поэзии.  
 
«Прогресс образования, - говорит Гегель, - приводит у каждого народа к тому, что наступает время, когда искусство указывает нечто, стоящее выше его и выходящее за его пределы». Современное общество достигло такой ступени образования, когда «общая необходимость» искусства отошла в прошлое. Никакой Гомер, Софокл и т. д., никакой Данте, Ариосто или Шекспир, согласно Гегелю, не смогут снова появиться в наше время. То, что так значительно было воспето, пропето до конца, что так свободно было высказано, высказано до конца. Анализируя современное состояние искусства, Гегель приходит к выводу, что оно клонится к гибели. Лучшими страницами лекций по эстетики являются как раз те, где раскрывается враждебность буржуазного общества искусству и красоте. Гегель показывает, что буржуазный способ производства, буржуазные отношения приобретают отчужденный характер. В условиях буржуазного общества происходит тотальное порабощение человека. Из индивидуальности человек превращается в «личность», правовую единицу. А там, где исчезает свободная индивидуальность, там исчезает почва для подлинного искусства.  
 
Не следует, конечно, понимать в буквальном смысле слова Гегеля и о том, что в будущем больше невозможны писатели, равные Софоклу, Данте, Шекспиру и т. д. Речь идет о том, что в буржуазном обществе коренным образом изменяется положение художника. Перед ним возникают огромные, почти непреодолимые трудности, которые не были известны художникам прошлых эпох. Буржуазное общество действительно враждебно творческому началу. Но значит ли это, что в условиях буржуазного общества творчество полностью исключается? Можно ли преодолеть эти трудности и как? На эти вопросы Гегель не мог ответить; на них оказался способным ответить лишь марксизм. Но тревога Гегеля о судьбе искусства в условиях буржуазного общества оказалась обоснованной, как мы теперь можем убедиться.  
 
Краткий обзор идей, сформулированных Гегелем, дает основание сделать заключение, что эстетическая теория немецкого философа составляет вершину зарубежной домарксистской мысли. Основная заслуга Гегеля состоит в том, что к вопросам эстетики и искусства он подошел диалектически, хотя эта диалектика идеалистическая. Материалистическое прочтение эстетики немецкого мыслителя, без сомнения, окажет известную помощь в углубленной разработке марксистско-ленинской эстетики.

 

 

 

 

 

 

Гегелевская философия обычно считается высшей точкой в развитии немецкой школы философского мышления, именуемой «спекулятивным идеализмом». Главными ее представителями являются Фихте, Шеллинг и Гегель. Школа  начала с «критического идеализма» Иммануила Канта, однако отошла от него, отказавшись от кантовской критической позиции в отношении метафизики и вернувшись к убеждению в возможности метафизического познания, или познания всеобщего и абсолютного.

Философскую систему Гегеля иногда называют «панлогизмом» (от греч. pan – все, и logos – разум). Она отправляется от идеи, что реальность поддается рациональному познанию потому, что рациональна сама Вселенная. В предисловии к Философии права содержится знаменитая формулировка этого принципа: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». (Существуют и другие формулировки самого Гегеля: «Что разумно, станет действительным; и что действительно, станет разумным»; «Все, что разумно, то неизбежно».) Последней сущностью мира, или абсолютной реальностью, является разум. Разум проявляет себя в мире; реальность есть не что иное, как манифестация разума. Поскольку это так и поскольку, в конечном счете, бытие и разум (или понятие) тождественны, возможно не только применять наши понятия к реальности, но и узнавать о строении реальности через изучение понятий. Следовательно, логика, или наука о понятиях, тождественна метафизике, или науке о реальности и ее сущности. Всякое понятие, продуманное до конца, с необходимостью ведет к своей противоположности. Итак, реальность «превращается» в свою противоположность. Тезис приводит к антитезису. Но это не все, поскольку отрицание антитезиса приводит к примирению на новом уровне тезиса и антитезиса, т.е. к синтезу. В синтезе противоположность тезиса и антитезиса разрешается, или упраздняется, однако синтез в свою очередь содержит в себе противополагающее начало, которое приводит к его отрицанию. Таким образом, перед нами не имеющая конца смена тезиса антитезисом, а затем синтезом. Этот метод мышления, который Гегель называет диалектическим методом (от греческого слова «диалектика», ведение спора), применим к самой реальности.

Вся действительность проходит через три стадии: бытие в себе, бытие для себя и бытие в  себе и для себя. «Бытие в себе»  – ступень, на которой действительность пребывает в возможности, но не завершена. Оно различно с другим бытием, но развивает отрицание последней  все еще ограниченной стадии существования, образуя «бытие в себе и для  себя». В применении к разуму или  духу эта теория предполагает, что  дух эволюционирует, проходя три  ступени. Вначале дух есть дух  в себе. Распространяясь в пространстве и времени, дух превращается в  свое «инобытие», т.е. в природу. Природа  в свою очередь развивает сознание и тем самым образует свое собственное отрицание. На этой третьей ступени, однако, происходит не простое отрицание, но примирение предшествующих ступеней на более высоком уровне. Сознание составляет «в себе и для себя» духа. В сознании, таким образом, дух возрождается. Но затем сознание проходит три различные стадии: стадию субъективного духа, стадию объективного духа и, наконец, высшую стадию абсолютного духа.

Согласно тому же принципу производится деление философии: логика – наука о «в себе» духа; философия  природы – наука о «для себя»  духа; и собственно философия духа. Последняя также делится на три части. Первая часть – философия субъективного духа, включающая антропологию, феноменологию и психологию. Вторая часть – философия объективного духа (под объективным духом Гегель имеет в виду разум, рассмотренный в его действии в мире). Выражениями объективного духа являются мораль (этическое поведение в его применении к индивиду) и этика (проявляющаяся в этических институтах, таких, как семья, общество и государство). Эта вторая часть состоит соответственно из этики, философии права и философии истории. Искусство, религия и философия как высшие достижения разума принадлежат царству абсолютного духа. Поэтому третья часть, философия абсолютного духа, включает в себя философию искусства, философию религии и историю философии. Таким образом, триадический принцип (тезис – антитезис – синтез) проводится через всю гегелевскую систему, играя существенную роль не только как способ мышления, но и как отражение присущего реальности ритма.

Наиболее значимыми областями  гегелевской философии оказались  этика, теория государства и философия  истории. Кульминацией гегелевской  этики является государство. Для  Гегеля государство – действительность нравственной идеи. В государственном строе божественное врастает в действительное. Государство – это мир, который дух создал для себя; живой дух, божественная идея, воплощенная на Земле. Однако это относится только к идеальному государству. В исторической действительности имеются хорошие (разумные) государства и дурные государства. Государства, известные нам из истории, суть лишь преходящие моменты в общей идее духа.

Высшей целью философии  истории является демонстрация происхождения  и развития государства в ходе истории. Для Гегеля история, как  и вся действительность, является царством разума: в истории все  происходит согласно разуму. «Всемирная история есть всемирный суд». Мировой  Дух (Weltgeist) действует в царстве истории через избранные им орудия – индивиды и народы. Героев истории нельзя судить по обычным меркам. Кроме того, сам Мировой Дух порой кажется несправедливым и жестоким, неся смерть и разрушение. Индивиды полагают, что преследуют свои собственные цели, но на самом деле осуществляют намерения Мирового Духа. «Хитрость мирового разума» заключается в том, что он пользуется человеческими интересами и страстями для достижения собственной цели.

Исторические народы являются носителями мирового духа. Всякая нация, подобно индивиду, переживает периоды  юности, зрелости и умирания. Какое-то время она господствует над судьбой  мира, а затем ее миссия заканчивается. Тогда она покидает сцену, чтобы  освободить ее для другой, более  молодой нации. Однако история является эволюционным процессом. Конечная цель эволюции – достижение истинной свободы. «Всемирная история есть прогресс в  сознании свободы». Главной задачей  философии истории является познание этого прогресса в его необходимости.

Согласно Гегелю, свобода  – фундаментальное начало духа. Однако свобода возможна только в  рамках государства. Именно в государстве  человек обретает свое достоинство  как независимая личность. Ибо  в государстве, говорит Гегель, придерживаясь  руссоистской концепции истинного государства, правит именно всеобщее (т.е. закон), а индивид по своей свободной воле подчиняет себя его правлению. Однако государство претерпевает замечательную эволюцию в том, что касается сознания свободы. На Древнем Востоке свободным был только один человек, и человечество знало только, что свободен один человек. То была эпоха деспотизма, и этот один человек был деспотом. В действительности то была абстрактная свобода, свобода в себе, скорее даже произвол, а не свобода. Греческий и римский мир, юность и зрелость человечества, знали, что свободны некоторые люди, но не человек как таковой. Соответственно свобода была тесно связана с существованием рабов и могла быть лишь случайным, недолговечным и ограниченным явлением. И только с распространением христианства человечество узнало настоящую свободу. Путь к этому знанию подготовила греческая философия; человечество начало сознавать, что свободен человек как таковой – все люди. Различия и недостатки, присущие индивидам, не затрагивают сущности человека; свобода является частью самого понятия «человек».

Французская революция, которую  Гегель приветствовал как «чудесный  восход солнца», – еще один шаг  на пути к свободе. Однако в поздний  период своей деятельности Гегель возражал против республиканской формы правления  и даже против демократии. Идеалы либерализма, согласно которым в управлении государством должны участвовать все индивиды, стали казаться неоправданными: на его взгляд, они вели к необоснованному  субъективизму и индивидуализму. Гораздо более совершенной формой правления Гегелю стала казаться конституционная монархия, в которой последнее слово оставалось за сувереном.

Философия, по Гегелю, занимается только тем, что есть, а не тем, что  должно быть. Подобно тому как каждый человек есть «сын своего времени», «философия есть также время, постигнутое в мысли. Столь же нелепо предполагать, что какая-либо философия может выйти за пределы современного ей мира, сколь нелепо предполагать, что индивид способен перепрыгнуть через свою эпоху». Поэтому Гегель в Философии права ограничивается задачей познания государства как разумной субстанции. Однако, рассматривая прусское государство и период реставрации как модель рационального анализа, он был все в большей мере склонен к идеализации прусской монархии. Сказанное Гегелем о государстве в целом (государство – божественная воля как наличный, развертывающийся в действительный образ и организацию мира дух), по-видимому, относилось и к этому конкретному государству. Это соответствовало и его убеждению, что последняя из трех стадий исторического развития уже достигнута: стадия старости, но не в смысле дряхлости, а в смысле мудрости и совершенства.

В философской концепции  Гегеля имеются фаталистические и даже трагические мотивы. Философия не может поучать мир, каким ему следует быть. Для этого она приходит слишком поздно, когда действительность закончила процесс формирования и достигла завершения. «Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, тогда некая форма жизни стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, можно только понять; сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек».