Ненасильственная политика ганди

Содержание:

 

Введение………………………………………………………………………..3

 

1. Краткая биография……………………………………………………….....5

 

2. Концепция ненасильственного сопротивления “Сатьяграха”………...…7

 

3. Ганди: моя вера и религия………………………………………………...14

 

Заключение……………………………………………………………………18

 

Список используемой литературы………...………………………………...20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

30 января 1948 г. индусским  фанатиком был убит выдающийся  руководитель национально- освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди, вошедший в историю современной цивилизации как Махатма ("Великая душа"). Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых, ознаменовав переломные  этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили  свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности. К ним относится и Махатма Ганди.

Уникальную роль Ганди  в истории человечества сегодня  признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно. Рабиндранат Тагор счел возможным сравнить Ганди с Буддой, следующим образом

охарактеризовав силу его  воздействия на людей: "Он встал  у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из книг... В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих".

Дж. Неру назвал Ганди "человеком  религии", но не религиозным деятелем, Ганди и никогда не был им. Противопоставление религиозный - светский вообще  не применимо к нему. Ганди никогда не выступал в качестве апологета одной определенной религиозной системы, в качестве представителя конкретной религиозной общины. По его словам, он всегда руководствовался тем, что "религиозная практика и догмы могут различаться, но этические принципы у всех религий общие". Его религиозность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и религиозной ограниченностью.

Современники называли Ганди "совестью человечества", пророком, святым. Но, прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе против британского империализма за свое освобождение.

Ганди был не просто политиком  в узком смысле этого слова. На всех этапах борьбы за независимость Индии он выступал как духовный лидер Индийского национального конгресса (ИНК), не будучи его официальным главой. Если попытаться поставить его в один ряд с другими руководителями ИНК - Наороджи, Гокхале, Мотилалом и Джавахарлалом Неру или с выдающимися политическими деятелями, под руководством которых боролись за независимость народы других стран Востока, - Сунь Ятсеном, Кемалем Ататюрком, то его типологически нельзя объединить ни с одним из них. Он был душой освободительного движения и

разработал уникальные по своей действенности средства борьбы. Именно поэтому он постоянно выступал  полномочным представителем своего народа в переговорах с Англией.

Сегодня, освободившись  от многих старых догм и штампов, мы должны признать, что именно под его руководством народы Индии добились независимости.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Краткая биография.

 

Мохандас Карамчанд  Ганди родился 2 октября 1869 года в  прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба.

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям  получить хорошее образование и  Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись  отстаивать свои права, как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечественников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость  Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди  голодал, чтобы показать остальным  необходимость ненасилия. Индия  получила независимость в 1947 году и  была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты  между индусами и мусульманами. Ганди  был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он  начал голодать с целью прекратить  кровопролитие. Через пять дней  лидеры оппозиционных партий  пообещали прекратить борьбу, и  Ганди прервал голодовку. Двенадцатью  днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: "Джей Рам, Джей Рам". Имя Рамы (повторение имени - Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Сатьяграха – концепция ненасильственной борьбы.

 

Конец XIX века ... Положение индийских переселенцев, прибывших в ЮАР в поисках лучшей жизни, было тяжёлым. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь, унижения и рабский труд... Безысходность порождала покорность и чувство полного бессилия. Возвращение на родину не представлялось возможным: в Индии миллионы безземельных крестьян ежегодно умирали от голода.

C первых дней пребывания  в Южной Африке Ганди столкнулся  с откровенным расизмом. Его силой  выволокли из вагона 1-го класса  и не позволили сесть в дилижанс, где ехали белые. Полицейские сталкивали его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди с удивлением узнал, что в этой стране унижения и притеснения – удел всех "цветных", в т.ч. и индийцев, независимо от их социального положения и статуса. И, тем не менее, Ганди решил остаться в ЮАР.

"Лишения, которым я подвергался,  были проявлением серьёзной болезни  – расовых предрассудков. Я  должен был попытаться искоренить  этот недуг насколько возможно  и вынести ради этого все  предстоящие лишения", – решает Ганди.

Ганди начал с выработки личных принципов поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопротивление, и никогда  не требовать возмездия за оскорбления, касающиеся лично его.

Борьба за права соотечественников  и стремление изменить положение  индийцев в Африке становятся основной целью жизни Ганди.

В мае 1894 Ганди созывает собрание всех индийцев Претории. Он произносит публичную  речь, в которой обрисовывает положение  соотечественников в Трансваале. Подчеркнув необходимость забыть все кастовые различия, различия вероисповеданий и национальностей, он предложил объединиться в ассоциацию, от имени которой можно было бы обращаться к властям по поводу притеснений. "Я изъявил готовность отдать этому делу столько сил и времени, сколько смогу... Вскоре в Претории не было ни одного индийца, которого бы я не знал и с условиями жизни которого не был бы знаком", – вспоминал позднее Ганди.

Созданный им Индийский Конгресс ставил целью, действуя в рамках законодательства, добиться равенства прав индийцев и европейцев.

Ганди решает остаться в ЮАР надолго  и перевозит из Индии жену (Кастурбай) и двоих детей. В Индии Ганди  публикует "Зеленую брошюру", в  которой рассказывает о положении  индийцев в Южной Африке. Опубликованные материалы нашли отклик (широко обсуждались) в Англии, в Индии и в ЮАР.

Когда два парохода с индийскими переселенцами (на борту одного из них  был Ганди с семьёй) прибыли  в порт Дурбан (Ю.Африка), казалось, что  белое население было одержимо одной идеей – сбросить цветных в море. Власти предложили переселенцам вернуться обратно. Индийцы сплотились вокруг Ганди. Противостояние длилось 23 дня, пока "белые" не уступили... Когда все пассажиры и его семья оказались в безопасности, Ганди вышел на берег и практически сразу был окружён белым населением и зверски избит. От смерти Ганди спасло только вмешательство отряда полиции.

Дело получило широкую огласку, Лондон настаивал на наказании участников избиения. Один из членов правительства Наталя, пригласил Ганди к себе и заявил, что арестует виновных, если Ганди сможет их опознать.

"Я считаю, что осуждать следует  не тех, кто нападал на меня... Осуждать надо их руководителей  и, прошу прощения, вас», – (поскольку этот член правительства сам был организатором расистских митингов) ответил Ганди.

Принципиальный отказ Ганди  привлечь к суду людей, напавших на него, произвёл сильное впечатление  на население Дурбана. Теперь у многих "белых" сам Ганди и борьба индийцев за свои права вызывали уважение и понимание.

Последующие годы стали для Ганди  временем углублённого самопознания, поиском смысла жизни и формирования принципов. "Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать  Бога... Я обрёл себя в поисках  Бога... Именно здесь религиозный дух стал моей жизненной опорой."

 

В эти годы Ганди открывает  для себя Льва Толстого. Учение о  не сопротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости потрясли Ганди. "Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия", – писал позднее Ганди

Идеи Толстого Ганди объединяет с древнеиндийской традицией  ашрамов – поселений, в которых  единомышленники живут как одна семья: вместе работают и духовно совершенствуют себя. ...

Ганди вырабатывает для себя основной жизненный принцип, которого придерживался  затем всю оставшуюся жизнь: "Никогда  не требуй от человека того, что не делаешь  сам."

22 августа 1906 года правительство  Трансвааля опубликовало проект закона, по которому индийцы – мужчины, женщины и дети с 8-ми летнего возраста – должны пройти регистрацию в полиции, оставить отпечатки пальцев и получить особые удостоверения, иначе их ожидали арест и высылка. Такая регистрация приравнивала индийцев к лицам, подозреваемым в совершении преступления. Полицейские также получали право вторгаться в жилища индийцев (и даже на традиционно неприкосновенную женскую половину) для проверки регистрации.

Прочитав закон, Ганди сказал: "Лучше  умереть, чем согласиться с подобным законом." Индийцы были взбешены, многие заявили, что пристрелят любого, кто ворвётся к ним в дом. Ганди предложил им иной путь сопротивления: "Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продолжаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уверенностью заявляю, что если даже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завершиться только одним – победой."

 

Ганди впервые выдвигает идею ненасильственного  сопротивления произволу. Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: "САТЬЯГРАХА", что означает "твёрдость в истине".

Сатьяграха – это  слово точно выразило суть концепции  Сопротивления. Это не вынужденная  пассивность слабого перед сильным  и не принцип "око за око". Насилию  противопоставляется сила духа и внутренняя уверенность в своей правоте.

Ганди предупреждает правительство, что если закон будет принят, индийцы  объявят Сатьяграху. Но, несмотря на это, закон был принят.

1 января 1908 года Сатьяграха начинается  митингом в Йога-несбурге, на котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди арестован и посажен в тюрьму. Движение разгорается, "цветные" игнорируют закон, тюрьмы переполнены, однако репрессии ничего не дают... Выйдя из тюрьмы Ганди, начинает готовить Сатьяграху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удаётся поднять горняков Наталя на забастовку... Забастовка быстро распространилась по всей стране. Против горняков применили оружие – несколько рабочих были расстреляны за отказ работать. В тюрьмах оказались тысячи людей, в т.ч. женщины и подростки. От тесноты и антисанитарии многие умирали. Ганди, тоже находясь в тюрьме, старается облегчить страдания больных заключённых. Движение нарастает. Власти вынуждены освободить Ганди, и он сразу идёт в наступление

6 ноября 1913 года он  начинает знаменитый мирный поход  протеста из Наталя в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением  закона, запрещающего индийцам перемещаться  из одной провинции в другую. Нарушение закона каралось тюремным  заключением и высылкой. Ганди шёл во главе многотысячной колонны, которая росла с каждым днём. Вызванные правительством войска не решились стрелять, но попытались на лошадях разогнать демонстрантов. Тогда участники похода легли на землю и кони не пошли по лежащим.

Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В поддержку индийцам выступили А.Энштейн, Б.Шоу, Б.Рассел и многие известные политические деятели. Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые переговоры сторон. 30 июня 1914 г. было подписано соглашение, согласно которому все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены.

20-ти летняя борьба  Ганди в Южной Африке закончилась  победой. Ганди возвращается в  Индию

В Индии ситуация была не намного лучше, чем в Африке. Колонизаторы грабили страну, непомерные налоги препятствовали развитию Индии, поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти. Пришла в упадок жизненно важная система орошения земель. Многовековой уклад жизни рушился.