Учение Августина о ГиП

Учение  Августина о ГиП

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Основный труды: «О граде Божием», «О свободной воле».

Августин подчеркивает, что при  всем многообразии и различии народов, каждый из которых жил и живет  «по особым уставам и обычаям», всегда существовало «не более как  два рода человеческого общения», «два града», состоящих соответственно из людей, живущих по плоти или  также и по духу.

В этом августиновском различении в рамках человеческого общежития двух противоположных типов общения в специфически христианизированной форме проявляется определенное влияние на него предшествующих концепций, в частности: положения Платона о наличии в каждом государстве, по существу, двух государств (государства богатых и государства бедных), представлений стоиков о двух полисах (отдельном полисе – государстве и мировом, космическом полисе), манихейских идей о борьбе двух начал (дьявольского и божественного).

По поводу определения государства  у Цицерона Августин замечает, что  оно больше подходит для определения  церкви: союз людей только тогда  основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.

Формы правления различаются в  зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную  власть.

Главными среди них он считает  моральные и религиозные обязанности, в частности, уважение к богу и  уважение к человеку. В противоположность  аристотелевской традиции он не проявляет  интереса к утилитарным преимуществам  или, напротив, неудобствам той или  иной формы.

Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости) – погибшее государство. Если в государстве  сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы  им подчиняться.

Несмотря на появление христианизированных  государств, Августин не отождествляет  христианскую общину и государство, град божий и церковь. Развивая вслед  за своим учителем епископом Амвросием  идею верховенства церкви над государством, Августин, считаясь с политической реальностью своего времени, часто  именует церковь пленницей, которая  вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью  законов, но в то же время признает право государства на поддержку  церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих  религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому  правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа «братства».

Отношение Августина к праву:

1) в области человеческих отношений  действует вечный нерушимый закон.

2) естественные, божественные и  человеческие законы налагают  на человека определенные обязанности,  которые следует выполнять;

3) естественное право возводится  к богу и носит теономный характер;

4) в языческом обществе и у  языческих народов, согласно Августину,  бог не воздает каждого ему  принадлежащего, и там, следовательно,  нет ни подлинного права и  закона, ни народа как правовой  общности;

5) за избранными право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в «справедливой войне», ведущейся по всевышнему «дозволению или указанию»;

6) наказание никогда не является  внешним произволом, поскольку справедливое  наказание, уже содержится в  самой вине и неизбежно вытекает  из нее.

Заметную роль учение Августина  сыграло в развитии христианско-теологических  концепций этики, политики и права.

Учение  Фомы Аквинского о государстве и  праве

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой  Европы папство достигло в XIII в. Тогда  же завершилось создание системы  схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них. речь идет в труде "О правлении властителей" (1265–1266), в произведении "Сумма теологии" (1266–1274) и в иных работах.

В своих сочинениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и  таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка  развить христианскую доктрину государства  на базе аристотелевской "Политики" (кстати говоря, переведенной на латинский  язык и тем самым вошедшей в  научный оборот лишь в конце 1250-х  гг.).

От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности – "общее  благо", обеспечение условий для  достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться правителям, олицетворяющим собою государство.

Защита интересов папства и  устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "всякая власть от Бога" допускало  возможность абсолютного права  светских феодалов (королей, князей и  др.) на управление государством, т. е. позволяло  обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство  клира в дела государства и  доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это порядок  отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся  наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок  заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно  добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью и вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при по мощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются  от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные  вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Тиранию Аквинат отграничивал от. монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Причем он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки.

Аквинат широко применял категорию "закон" для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон  заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который  есть не что иное, как отражение  вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к  самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и  уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного  закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой  и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного  человеческий (позитивный) закон есть императив с меняющимся содержанием. При этом Фома Аквинский отрицал  значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили  предписаниям закона естественного. Для  него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями  самосохранения, семейной жизни и  воспитания, поиска истины (бога) и общения, достойного людей.

Наконец, еще один вид закона –  божественный. Он дан в Библии и  необходим по двумя причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого  разума люди сами не могут прийти к  единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Фома Аквинский – незаурядный  и воинствующий защитник папства. Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться  с ними. "Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая  служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо  наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они  уличены в ереси..."

Усердие Фомы Аквинского было оценено  римско-католической церковью, присвоившей  ему титул "ангельского доктора". В 1323 г. его причисляют к лику святых, а в 1879 г. схоластическая система  Фомы объявляется папой Львом XIII "единственно истинной философией католицизма". Это кладет начало неотомизму.

Учение  Цицерона о ГиП

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства  и права. Специально эти вопросы  освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в  других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а  также в его многочисленных политических и судебных речах.

Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права  находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. Вместе с тем это «иноземное» влияние Цицерон как патриот Рима и практический политик стремился соединить и согласовать с собственно римскими традициями в области государственно-правовой практики и политико-правовой мысли, с самобытной историей римского государства и права, с реальной обстановкой и актуальными задачами современной ему социальной и политической действительности. В целом творческое использование идей предшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием им ряда оригинальных и новых положений в области теории государства и права.

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового государства».